Hazrat Khan - le chemin de l'illumination. Chemin de la perspicacité
Hazrat Inayat Khan
LE CHEMIN DE LA PERSPECTIVE
Maison d'édition de littérature spirituelle
"Sphère"
Moscou
2000
Hazrat Inayat Khan
(1882–1927)
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Traduction de l’anglais
N. Semenova
Édité par
Nirtan Pasnak
S.E. Moskaleva
La maison d'édition remercie Sufi Movement Internationa pour votre aide dans la préparation de la traduction pour publication.
Adresse de contact en Russie :
103 001, Moscou, PO Box 102,
E-mail : "maito : [email protégé]" [email protégé]
Hazrat Inayat Khan
Le chemin de la perspicacité. Collection. – M. : Maison d'édition de littérature spirituelle ; Sphère, 2000. – 336 p. – Série « Message soufi ».
Cette édition des œuvres de Hazrat Inayat Khan offre pour la première fois au lecteur russe l'occasion de se familiariser avec les œuvres de ce maître et musicien soufi le plus éminent du début du XXe siècle, largement connu dans le monde entier.
Ce volume contient quatre ouvrages qui peuvent être considérés à la fois comme une introduction au soufisme et comme une présentation du concept mystique soufi, couplé aux réflexions développées à ce sujet par Hazrat Inayat Khan.
ISBN 5-93975-005-2 (Maison d'édition de littérature spirituelle)
ISBN 5-85000-088-7 (« Sphère »)
© Maison d'édition de littérature spirituelle 2000.
© Maison d'édition Sphère 2000.
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CONTENU
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PRÉFACE À L'ÉDITION ANGLAISE DE 1988
Cette collection poursuit la publication des œuvres de Hazrat Inayat Khan (1882-1927), le grand mystique soufi venu en Occident en 1910, qui a donné des conférences et enseigné ses enseignements jusqu'au moment même où il nous a quitté en 1927.
Ce livre n'est pas écrit de la main de l'auteur. Il est compilé à partir de ses conférences, discours et autres formes d’enseignement, enregistrés en sténographie et parfois simplement à la main. En préparant la publication, nous avons pris un soin particulier non seulement à éviter de déformer l'intention et le sens de ce qui est dit, mais aussi à laisser intact - autant que possible - le courant d'inspiration mystique et d'expression poétique qui donne tant au discours et sans quoi une partie importante de son message aurait été perdue. Malgré le fait que Hazrat Inayat Khan ne parlait pas sa langue maternelle, il en a formé un appareil approprié pour transmettre ses pensées, allant parfois quelque peu à l'encontre des canons grammaticaux et semblant inhabituels, mais toujours clair et précis dans la mesure où elles sont complexes et profondes. lui a permis de thèmes de ses discussions.
Nous sommes heureux de présenter au lecteur une nouvelle édition révisée. Il est clair que ni la présente édition ni les éditions précédentes n'avaient pour but d'apporter des changements susceptibles de provoquer le moindre écart par rapport aux intentions de l'auteur, et qu'aucune tentative n'a été faite non plus pour transformer son langage largement personnel et coloré en un langage idiomatique irréprochable. Il y avait déjà eu des pertes inévitables dans la transformation du discours familier sur la page imprimée, et pourtant tous les efforts ont été faits pour préserver la phraséologie mélodieuse du Maître, l'éclat de sa personnalité et ce sens de l'humour subtil qui ne l'a jamais quitté.
Les enseignements de Hazrat Inayat Khan furent dispensés presque entièrement entre 1918 et 1926. Il couvrait un large éventail de sujets, dont certains étaient regroupés dans une série de conférences qu'il revisitait des années plus tard. Certains thèmes se croisent, les récits et exemples qui illustrent abondamment son œuvre se répètent dans des contextes différents, et il aborde le même sujet à plusieurs endroits. Ceci est fait délibérément : la répétition est la méthode d'enseignement de Hazrat Inayat Khan, et il incombe à l'étudiant de saisir les différences subtiles présentes dans différents contextes. Pour ces raisons et d'autres, il serait difficile de construire un système rigide dans le processus de publication des œuvres de Hazrat Inayat Khan : le regroupement chronologique de ses textes serait extrêmement insatisfaisant, et une classification stricte selon l'essence du sujet serait difficilement réalisable. La méthode suivante a donc été choisie.
Dans ce volume nous avons décidé d'inclure quatre « livres » qui peuvent être considérés à la fois comme une introduction au soufisme et comme une présentation du concept mystique soufi, couplé aux réflexions développées à ce sujet par Hazrat Inayat Khan. Le premier livre, « Le chemin de l’illumination », est l’un des premiers livres publiés et se veut une sorte d’ouvrage de référence. Une partie de son contenu n'est pas l'œuvre de Hazrat Inayat Khan et a été omise dans cette édition. Les livres « Inner Life » et « Soul : Where and Where ? compilé à partir de conférences données aux étudiants des écoles d'été en 1922-1923. Le quatrième livre, Le but de la vie, a été publié pour la première fois dans un trimestriel soufi en 1926-1927. et publié plus tard sous forme de réimpression.
Chaque volume est une œuvre complète, les livres peuvent donc être lus séparément, sans lien avec le précédent ou le suivant. Parallèlement, lors de la lecture, un certain appétit spirituel et mental apparaît, ce qui incite à approfondir ses études. Le lecteur découvrira que la manière méditative de lecture lui transmettra non seulement le tissu verbal de l'enseignement, mais aussi le pouvoir spirituel émanant de la parole, accordant son esprit, son cœur et son âme au ton qui lui est inhérent.
V.v.L.
LE CHEMIN DE LA PERSPECTIVE
Partie un
PENSÉES D'UN SOUFI
Le soufisme repose sur dix principes de base concernant toutes les questions les plus importantes auxquelles une personne est confrontée dans sa vie intérieure.
1
"Il n'y a qu'un seul Dieu, éternel, unique ; rien n'existe à part Lui."
Dieu pour un soufi est le Dieu de toute religion et le Dieu de tout. Ses noms n'ont aucune signification. Allah, Dieu, Khuda, Brahma ou Bhagavan - tous ces noms et bien d'autres sont les noms de son Dieu, et pourtant Dieu pour lui est au-delà de la limite imposée par le nom. Il voit son Dieu dans le soleil, dans le feu, dans l'idole adorée par une secte, il le reconnaît dans toutes les formes de l'Univers, sachant en même temps qu'Il est au-dessus de toutes les formes : Dieu est en tout et tout est en Dieu. , Il est Visible et Invisible, le Seul Existant. Pour un soufi, Dieu n’est pas seulement une croyance religieuse, mais aussi l’idéal le plus élevé qui puisse naître dans l’esprit humain.
Le soufi, s'oubliant et s'efforçant de comprendre l'idéal divin, marche constamment dans la vie sur le chemin de l'amour et de la lumière. En Dieu, le Soufi voit la perfection de tout ce qui est à la portée de la perception humaine, et sait en même temps qu'Il est hors de portée humaine. Il le regarde comme un amoureux regarde sa bien-aimée, il accepte tout dans le monde comme venant de Lui, avec une parfaite humilité. Le nom sacré de Dieu est pour lui comme un médicament pour les malades. La pensée divine est la boussole par laquelle il dirige son navire vers les rivages de l'immortalité. Le Dieu idéal pour le soufi est un ascenseur par lequel il s'élève jusqu'au but éternel ; la réalisation de cet objectif représente le seul but de sa vie.
2
"Il y a un seul Maître, l'Esprit qui guide toutes les âmes, qui conduit constamment ses disciples vers la lumière."
Le soufi comprend que bien que Dieu soit la source de toute connaissance, inspiration et direction, l’homme est néanmoins le médiateur que Dieu choisit pour transmettre sa connaissance au monde. Et Il transmet cette connaissance à travers celui qui est un homme aux yeux du monde, mais Dieu dans sa conscience – à travers une âme mûre, attirant les bénédictions du Ciel ; Dieu parle à travers cette âme. Bien que le langage de Dieu soit déjà occupé à parler à travers tout ce qui existe dans le monde, pour parler aux oreilles inaudibles de beaucoup d’entre nous, il doit parler par les lèvres de l’homme. Et Il l’a fait plus d’une fois dans l’histoire de l’humanité : chaque grand enseignant des temps passés était un Esprit directeur et vivait la vie de Dieu sous une forme humaine. En d’autres termes, leur forme humaine est constituée de différentes coquilles portées par la même personne, et elles sont apparues différents types. Shiva, Bouddha, Rama, Krishna - d'un côté, Abraham, Moïse, Jésus, Mohammed - de l'autre, et bien d'autres, histoires célèbres et inconnu d'elle; mais c'était toujours la même personne.
Ceux qui ont vu cette personne et l’ont connu le reconnaîtront sous toutes ses formes ; ceux qui ne voyaient que l'obus se sont égarés. Ainsi, le Soufi n’a qu’un seul Maître, peu importe à quel point on l’appelle différemment selon les périodes de l’histoire, et Il vient constamment réveiller l’humanité du profond sommeil de sa vie illusoire, pour conduire l’homme vers la perfection divine. À mesure que le soufi se développe à cet égard, il reconnaît son Maître - non seulement dans le pieux, mais aussi dans le sage et l'insensé, le saint et le pécheur - et ne permet jamais au Seigneur, qui est l'Un et l'unique Existent, qui peut être et qui durera pour toujours, disparu de sa vue.
« Professeur » en persan se dit « Murshid ». Un soufi reconnaît Murshid dans tout ce qui existe dans le monde, il est prêt à apprendre des jeunes et des vieux, des instruits et des non-éduqués, des riches et des pauvres, sans se demander de qui il apprend. Puis il commence à voir la lumière de Rizalat – le flambeau de la vérité qui brille pour lui dans chaque être et chose qu’il rencontre dans l’Univers. C'est ainsi qu'il voit Rasul - le porteur du message divin, une entité vivante. Ainsi le soufi voit l'image de Dieu, la divinité qu'il vénère, dans toute son immanence, manifestée dans la nature, et la vie devient alors pour lui une révélation parfaite tant au dedans qu'au dehors.
Il arrive souvent qu'en raison de l'attachement à la personnalité de leur professeur, simplement parce que, en lui donnant la supériorité sur les autres professeurs, ils rabaissent la dignité d'un autre professeur, qui est traité avec non moins de respect par ses élèves, les gens sont divisés, et cela provoque la plupart des guerres, des intrigues et des rivalités entre les enfants de Dieu. L’histoire en est la preuve.
Ce qu'est un esprit directeur peut être expliqué comme suit : puisqu'une personne a des capacités pour la peinture, la musique, la poésie, la science, elle a également le don ou la capacité d'un esprit directeur - il est préférable de l'appeler un esprit, car c'est la capacité la plus élevée, à partir de laquelle toutes les autres proviennent. Évidemment, tout le monde a une certaine capacité à peindre, mais tout le monde n’est pas artiste. De la même manière, n’importe qui peut fredonner un air, mais seulement une personne sur mille devient musicienne. De sorte que chaque individu possède des capacités sous une forme ou une autre et dans une certaine mesure limitée, mais l'esprit directeur n'est acquis que par une petite partie des représentants de la race humaine.
Un poète sanskrit dit : « Les bijoux sont des pierres, mais on ne les trouve pas partout ; le bois de santal est un arbre, mais il ne pousse pas dans toutes les forêts ; de même, il y a beaucoup d'éléphants, mais un seul d'entre eux est le roi des éléphants ; dans de la même manière, il y a beaucoup de monde partout dans le monde, mais on rencontre rarement une vraie personne.
Si nous nous élevons au-dessus de la faculté artistique et considérons l’esprit directeur, nous constaterons qu’il est concentré dans le Bodhisattva – le maître spirituel ou messager divin. Il y a un dicton selon lequel un réformateur est un enfant de la civilisation et un prophète en est le père. Cet esprit a toujours existé et doit toujours exister ; c'est ainsi que le message de Dieu est donné de temps en temps.
3
"Il n'y a qu'un seul Livre Saint : le manuscrit sacré de la nature, la seule écriture qui puisse éclairer le lecteur."
La plupart des gens considèrent que seuls certains livres ou rouleaux manuscrits sont des écritures saintes ; ils les conservent soigneusement, les vénèrent comme des sanctuaires et les transmettent à leurs descendants comme une révélation divine. Les gens se disputent et se disputent sur l'authenticité de ces livres, ils refusent d'accepter tout autre livre de même nature, s'accrochent à un et un seul, et perdent souvent leur sens et forment des sectes. De tout temps, le soufi a respecté tous ces livres, retraçant dans les Vedas, le Zend-Avesta, la Kabbale, la Bible, le Coran et toutes les autres écritures sacrées la même vérité qu'il lit dans le manuscrit non déformé de la nature - le seul Livre Saint qui représente le parfait modèle vivant et qui enseigne la loi intérieure de la vie ; Avant le manuscrit de la nature, toutes les écritures sont comme des flaques d’eau comparées à l’océan.
Aux yeux du voyant, chaque feuille de l'arbre est une page du Livre Saint contenant la révélation divine, et à chaque instant de sa vie, il est inspiré par la lecture et la compréhension constantes des écritures sacrées de la nature.
Lorsqu'une personne écrit, elle écrit sur un rocher, une feuille, du papier, du bois ou de l'acier. Quand Dieu écrit, ces écrits sont des êtres vivants.
Et si l’œil de l’âme est ouvert et la vision claire, alors le soufi peut lire la loi divine dans le manuscrit de la nature ; et ce que les maîtres de l'humanité ont enseigné à leurs disciples, ils l'ont tiré de la même source : ils ont exprimé le peu de choses qui peuvent être exprimées par des mots ; Ainsi, ils ont veillé à ce que la vérité intérieure persiste même lorsqu’eux-mêmes ne sont plus là pour la révéler.
4
"Il n'y a qu'une seule religion - un progrès constant dans la bonne direction vers l'idéal qui donne à chaque âme un sens à la vie."
La religion en sanskrit s’appelle Dharma, ce qui signifie devoir. Le devoir de chaque individu est la religion. « Chaque âme est née dans un but précis, et la lumière de ce but est imprimée dans l'âme », explique Saadi. Ceci explique pourquoi le soufi, dans sa tolérance, permet à chacun d'avoir son propre chemin et ne compare pas les principes des autres avec les siens, mais permet la liberté de pensée de chacun, puisqu'il est lui-même un libre penseur.
La religion, selon le concept soufi, est un chemin conduisant une personne à comprendre son idéal dans la vie mondaine, ainsi que dans la vie céleste. Le péché et la vertu, le bien et le mal, le bien et le mal ne sont pas toujours les mêmes dans la conception de chaque individu, ils sont déterminés en fonction du degré de son évolution et de son état de vie. C'est pourquoi le soufi a peu de rapport avec le nom de religion ou de lieu de culte. Tous les lieux sont suffisamment sacrés pour son culte, et toutes les religions véhiculent la religion de son âme. "Je t'ai vu dans la sainte Kaaba, et dans le temple de l'idole, je t'ai aussi vu."
5
"Il existe une seule loi : la loi de la réciprocité, qui peut être observée grâce à une conscience qui se sacrifie, combinée à un sens de justice éveillé."
L’homme passe sa vie à rechercher ce qui lui semble profitable, et lorsqu’il est si absorbé par ses propres intérêts passagers, il perd ne serait-ce qu’une once de véritable intérêt personnel. L'homme a écrit les lois qui lui conviennent, mais ce sont des lois avec lesquelles il est facile de gagner de l'argent aux dépens des autres. C’est ce qu’il appelle justice, et ce n’est que ce que les autres lui font qu’il appelle injustice. Une personne ne peut pas avoir la paix et vie harmonieuse avec ses frères jusqu'à ce que sa conscience sacrificielle éveille en lui le sens de la justice. Tout comme les autorités judiciaires interviennent partout dans les affaires de deux personnes en désaccord, sachant qu’elles ont le droit d’intervenir si les deux parties se disputent, aveuglées par leurs intérêts personnels, de même le Tout-Puissant intervient dans tous les différends, grands ou petits.
Ce n’est rien de moins que la loi de la réciprocité qui empêche une personne d’être influencée par des puissances supérieures – de sorte qu’une personne attentionnée envers les autres est moins susceptible d’être jugée. Le sens de la justice s'éveille dans un esprit complètement sobre, c'est-à-dire libre de l'ivresse de la jeunesse, de la force, du pouvoir, de la possession, de la règle, de la naissance ou du rang. Il semble seulement qu'une personne ait un bénéfice net lorsqu'elle ne donne pas mais prend seulement, ou lorsqu'elle donne moins et prend plus, mais dans les deux cas la perte est plus grande que le profit, car chaque bénéfice ainsi reçu constitue une nouvelle couverture. sur le sens de la justice en nous, et lorsque de nombreux voiles de ce type obscurcissent la vue, une personne devient si aveugle qu'elle ne voit même pas son profit. C'est comme se bloquer la lumière. « Un aveugle ici reste aveugle dans l’au-delà. »
Bien que différentes religions Si nous donnons à une personne des lois différentes, lui apprenant à agir harmonieusement et pacifiquement avec ses semblables, ils s'accordent tous sur une vérité suivante : faites aux autres ce que vous voudriez qu'ils vous fassent. Un soufi, acceptant la courtoisie d'un autre, augmente sa valeur ; en acceptant ce qu'un autre fait pour lui, il en tient compte.
6
"Il existe une Fraternité Unique - une fraternité humaine qui unit les enfants de la terre, sans faire aucune distinction entre eux dans le sein du Père Céleste."
Le Soufi comprend qu'une vie, émanant de l'Être intérieur, se manifeste à la surface comme la vie de plusieurs et que dans ce monde de diversité, l'homme est la manifestation la plus parfaite, car dans son évolution, il est capable de réaliser l'intégrité de l'être intérieur. même dans la diversité extérieure. Mais il évolue vers cet idéal, qui est le seul but de sa venue sur terre, par union avec un autre.
L'homme est uni aux autres hommes par les liens familiaux, qui constituent la première étape de son évolution ; et pourtant, dans le passé, les familles se sont battues, se sont vengées les unes des autres pendant de nombreuses générations, et chacune d'elles considérait sa cause comme la seule juste et juste. Aujourd'hui, l'homme montre son évolution en s'unissant à ses voisins et concitoyens, et même en développant un esprit de patriotisme envers sa nation. Il est en ce sens plus grand que ses prédécesseurs dans un passé lointain, et pourtant ce sont des hommes unis sur le principe national qui ont provoqué les catastrophes des guerres modernes, qui seront considérées par les générations futures sous le même jour que nous. vendetta temps passés.
Il existe des liens raciaux qui élargissent encore davantage le cercle de l’unité, mais il arrive toujours qu’une race méprise l’autre.
Les liens religieux représentent un idéal encore plus élevé. Mais ces liens ont conduit à la division en diverses sectes qui, pendant des milliers d'années, se sont opposées et se sont traitées avec mépris, ce qui a conduit à des schismes et à des divisions sans fin entre les peuples. Même dans une fraternité aussi large, il y a un germe de division, et si répandue que soit la fraternité, elle ne peut être parfaite tant qu'elle sépare l'homme de l'autre.
Conscient de cela, le soufi se libère des frontières nationales, raciales et religieuses, s'unissant à la fraternité humaine, qui est dépourvue de distinctions et de distinctions de classe, de caste, de croyance, de race, de nation ou de religion et unit l'humanité dans une fraternité universelle.
7
"Il n'y a qu'une seule morale : l'amour, qui naît du renoncement et s'épanouit dans des actes de bienfaisance."
Il existe des principes moraux enseignés à l’humanité par différents enseignants, contenus dans de nombreuses traditions, chacune étant différente des autres, comme les gouttes individuelles coulant d’une fontaine. Mais quand nous regardons le flux, nous voyons que le flux est unique, bien qu'en tombant, il se brise en gouttes séparées. Il existe de nombreux principes moraux, tout comme plusieurs gouttes tombent d’une même fontaine, mais il existe un seul courant qui est la source de tout : c’est l’amour. C’est l’amour qui donne naissance à l’espoir, à la patience, à l’endurance, au pardon, à la tolérance et aux principes moraux. Tous les actes de gentillesse et les bonnes actions sont enracinés dans le sol coeur aimant. La noblesse, la charité, l'adaptabilité, la nature englobante et même le renoncement à soi - tout cela est le produit du seul amour. Les êtres grands, rares et choisis, que le monde considère comme un idéal depuis des siècles, sont les propriétaires de cœurs enflammés d'amour. Le mal et le péché viennent du manque d'amour.
Les gens disent que l’amour est aveugle, mais en réalité l’amour est la lumière de la vue. L’œil peut voir la surface, l’amour peut voir beaucoup plus profondément. Toute ignorance est un manque d'amour. De même qu'un feu, lorsqu'il ne s'est pas allumé, ne donne que de la fumée, mais lorsqu'il s'enflamme, il s'enflamme avec une flamme éclairante, ainsi l'amour : il est aveugle jusqu'à ce qu'il se développe, mais lorsque son feu est bien entretenu , la flamme illumine le chemin du voyageur de la vie mortelle à la vie. infini - les secrets de la terre et du ciel sont révélés au propriétaire d'un cœur aimant, l'amant se contrôle lui-même et les autres, il ne communique pas seulement avec Dieu - il s'unit à Lui.
"Eh bien, salut à toi, ô Amour, douce folie ! À toi qui guéris toutes nos imperfections, qui guéris de notre orgueil et de notre auto-tromperie, qui est notre Platon et notre Galien !" - dit Rumi.
8
"Il y a un seul objet de louange, et c'est la beauté qui élève le cœur de ses admirateurs sous tous ses aspects, du visible à l'invisible."
Il est dit dans le Hadith : « Dieu est beau et Il aime la beauté. »
Cela reflète la vérité selon laquelle la personne qui hérite de l’Esprit de Dieu a la beauté en elle et aime la beauté ; bien que ce qui est beau pour l’un ne l’est pas pour l’autre. À mesure que l’homme se développe, il développe un sens de la beauté et une préférence pour l’aspect supérieur de la beauté par rapport à l’aspect inférieur. Mais lorsque, par une évolution graduelle, commençant par l’éloge de la beauté dans le monde visible, il parvient à l’observation de la plus haute vision de la beauté dans l’Invisible, alors toute existence devient pour lui une vision unique de la beauté.
L'homme adore Dieu en contemplant la beauté du soleil, de la lune, des étoiles et des planètes, il adore Dieu dans les plantes, dans les animaux, il reconnaît Dieu dans les belles qualités de l'homme ; et lorsqu'il a une vision parfaite de la beauté, il découvre la source de toute beauté dans l'Invisible, d'où tout vient et dans lequel tout plonge.
Le Soufi, conscient de cela, vénère la beauté sous tous ses aspects et voit le visage du Bien-Aimé dans tout ce qui est visible et l'Esprit du Bien-Aimé dans l'Invisible. Ainsi, où qu’il regarde, son idéal d’adoration est devant lui. "Où que je regarde, je vois Ton visage victorieux ; partout où je vais, j'arrive là où Tu demeures."
9
"Il y a une seule vérité : la véritable connaissance de notre être intérieur et extérieur, qui est l'essence de toute sagesse."
Hazrat Ali dit : « Connais-toi toi-même et tu connaîtras Dieu. » C'est la connaissance de soi qui s'épanouit avec la connaissance de Dieu. Se connaître soi-même donne la réponse aux questions : d'où viens-je ? ai-je existé avant de prendre conscience de mon existence actuelle ? si j’existais, alors à quel titre ai-je existé ? En tant que personne comme ce que je suis maintenant, ou en tant que multitude, ou en tant qu'insecte, oiseau, animal, esprit, génie ou ange ? Que se passe-t-il au moment de la mort, le changement auquel tout être est soumis ? Pourquoi je traîne mes journées ici ? Quel objectif dois-je remplir ici ? Quel est mon devoir dans la vie ? Quel est mon bonheur et qu’est-ce qui rend ma vie misérable ? Ceux dont le cœur est enflammé par la lumière d’en haut commencent à réfléchir à de telles questions, mais ceux dont l’âme est déjà éclairée par la connaissance de soi en prennent conscience. Ce sont eux qui font profiter les individus ou le plus grand nombre de leurs connaissances afin que même ceux dont le cœur n'a pas encore été enflammé, dont l'âme n'a pas encore été éclairée, puissent suivre le bon chemin menant à la perfection.
C’est pourquoi les gens apprennent dans différentes langues, différentes formes de culte, différentes doctrines dans différentes parties du monde. Il y a une seule et même vérité, elle ne se voit que sous différents aspects inhérents à certaines personnes et à certaines époques. Seuls ceux qui ne comprennent pas cela peuvent se moquer des croyances des autres, condamnant à l’enfer éternel et à la destruction ceux qui ne partagent pas la conviction que la leur est la seule correcte.
Le soufi considère la connaissance de soi comme l'essence de toutes les religions, il la retrouve dans chaque religion, il voit la même vérité dans chacune d'elles, donc il considère tout comme un. Il peut ainsi réaliser la parole de Jésus : « Moi et mon Père nous sommes un. » La différence entre la création et le Créateur reste sur ses lèvres, mais pas dans son âme. C'est ce que signifie l'union avec Dieu. En fait, c’est la dissolution du faux soi dans la connaissance du vrai Soi, divin, éternel et englobant tout. "Celui qui a réalisé l'union avec Dieu doit se perdre", a déclaré Amir.
10
"Il n'y a qu'un seul chemin : la destruction du faux ego en fusionnant avec le véritable, qui élève le mortel à l'immortalité, dans laquelle réside toute perfection."
"Je suis entré dans le néant, j'ai disparu, et voilà, j'étais la vie elle-même." Tous ceux qui ont compris le secret de la vie comprennent qu’il n’y a qu’une seule vie, mais qu’elle existe sous deux aspects. Premièrement, comme immortel, global et silencieux et, deuxièmement, comme mortel, actif et se manifestant dans la diversité. L’essence de l’âme, qui appartient au premier aspect, se trompe, devient impuissante et est prise dans l’expérience de la vie lorsqu’elle entre en contact avec l’esprit et le corps, qui appartiennent au deuxième aspect. La satisfaction des désirs du corps et des caprices de l'esprit ne suffit pas aux desseins de l'âme, qui doit sûrement expérimenter ses propres phénomènes dans le visible et l'invisible ; malgré le fait qu'elle a tendance à être elle-même et personne d'autre. Lorsque l’illusion la fait se sentir impuissante, mortelle et captive, elle se sent mal à l’aise. C'est la tragédie de la vie, qui plonge les forts et les faibles, les riches et les pauvres dans la déception, les obligeant à rechercher constamment quelque chose qui leur est inconnu. Le soufi, réalisant cela, suit le chemin de la négation et, guidé par un professeur tout au long du chemin, à la fin du voyage, il découvre que la destination était lui-même. Comme le dit Iqbal : « J’errais à la poursuite de moi-même : j’étais le voyageur et j’étais la destination. »
Deuxième partie
QUELQUES ASPECTS DU SOUFISME
Le but de la vie
Chaque âme se demande à un moment donné : « Pourquoi suis-je ici ? » Cette question se pose différemment selon le développement de l’esprit humain. Une personne dira : « Je suis ici pour manger, boire et être joyeux ». Mais même les animaux font cela, alors on pourrait se demander ce qu’il a fait d’autre en tant qu’homme. Un autre pourrait affirmer qu’il est important d’accéder au pouvoir et à une position, mais il doit savoir que les deux sont temporaires. Pour tout pouvoir, quel qu’il soit, il y a un moment de chute ainsi qu’un moment de montée. Tout ce que nous possédons est pris aux autres, et quelqu’un à son tour attend, les mains tendues, pour le saisir.
Quelqu’un pourrait dire : « Nous sommes ici pour obtenir l’honneur. » Dans ce cas, pour obtenir l'honneur qu'il recherche, il devra humilier quelqu'un, mais lui-même, à son tour, pourra être humilié par un chercheur d'honneur encore plus zélé. Vous pensez peut-être que le plus important est d’être aimé, mais il faut savoir que la beauté qui est présente en nous et qui suscite l’amour chez une autre personne est temporaire. De plus, la beauté que nous possédons peut un jour s’effacer en comparaison avec la beauté d’un autre. Lorsque nous recherchons l’amour d’une autre personne, non seulement nous devenons dépendants de son amour, mais nous devenons nous-mêmes privés d’amour. Si nous pensons qu'il est préférable d'aimer quelqu'un qui est digne de notre amour, alors nous nous trompons, car nous pouvons toujours être déçus par l'objet de l'amour, qui au final peut s'avérer très loin de notre idéal. On a tendance à supposer et à croire que la vertu est la seule chose importante dans la vie, mais il s’avère qu’un grand nombre de personnes souffrant d’hallucinations morales se trouvent parmi les saints.
Alors le seul but, s’il y en a un, de notre vie ici sur terre est de répondre avec succès aux exigences que la vie impose à notre égard. Aussi étrange que cela puisse paraître à première vue, toutes les exigences que la vie nous impose devraient être acceptables et dignes d'être accomplies, mais après un examen attentif de la vie, nous verrons que les besoins de notre moi extérieur sont tout ce que nous connaissons, et que nous ignorons les besoins de notre vrai moi, notre moi intérieur. Par exemple, nous voulons bien manger et nous habiller magnifiquement, vivre confortablement et voyager confortablement, nous voulons les honneurs, la possession de biens et tous les moyens nécessaires pour satisfaire notre vanité - tous ces besoins semblent actuellement être les seuls besoins de notre vie. , mais ni eux ni la joie de leur mise en œuvre ne restent constamment avec nous. Nous arrivons alors à la conclusion que ce que nous avons n’est pas suffisant et que, pour être satisfaits, il nous faudra peut-être davantage ; mais ce n'est pas vrai. Même si nous avions l’univers entier entre nos mains, il serait impossible de satisfaire complètement nos besoins dans la vie. Cela montre que les besoins de notre véritable essence sont complètement différents de ceux que nous connaissons. Elle ne veut pas de la joie que son moi personnel connaîtra ; elle veut de la joie de partout. Elle ne veut pas une paix à court terme, mais une paix éternelle. Elle ne veut pas aimer son amant dans les bras de la mortalité. Elle a besoin d'un amant qui sera toujours avec elle. Elle ne veut pas être aimée aujourd’hui, et peut-être ne pas être aimée demain. Elle veut nager dans l'océan de l'amour.
C'est pourquoi le soufi cherche Dieu comme son amour, comme son amant et son bien-aimé, comme son trésor, sa richesse, son honneur, sa joie, sa paix. Et le simple fait d’y parvenir dans sa perfection répond à tous les besoins, ici et dans la vie à venir.
Ajoutons qu'il y a un but au-dessus de tout but et qu'il y a aussi un but au-dessous de chaque but, et pourtant au-delà du plus haut et du plus bas de tous les buts, il n'y a pas de but. La création existe parce qu'elle existe.
La vie est un voyage d'un pôle à un autre, et la perfection d'une vie consciente est la destination finale d'une vie imparfaite. En d’autres termes, chaque aspect de la vie dans ce monde de diversité évolue progressivement de l’imperfection à la perfection, et si l’évolution de la vie n’était pas telle par nature, il n’y aurait aucune différence entre la vie et la mort, car la vie en surface n’est rien. plus que des phénomènes de contrastes. Il s’agit donc simplement d’une autre façon d’exprimer le but de la vie.
La vie dans ce monde
Vous pouvez essayer de considérer n'importe quelle question du point de vue d'une autre personne comme du vôtre et ainsi donner la liberté de pensée à chacun, car nous exigeons nous-mêmes cette liberté pour nous-mêmes. Vous pouvez essayer d’évaluer ce qui est bon chez une autre personne et fermer les yeux sur ce qui est mauvais. Si quelqu’un se comporte de manière égoïste envers vous, essayez de l’accepter comme un phénomène naturel, car c’est dans la nature humaine d’être égoïste – de cette façon vous ne serez pas déçu ; mais si vous semblez vous-même être un égoïste, alors vous devriez vous fixer pour tâche de vous améliorer. Il n’y a rien qu’une personne ne devrait pas être prête à endurer, il n’y a personne à qui on ne devrait pas pardonner. Ne doutez jamais de ceux en qui vous avez confiance, ne détestez jamais ceux que vous aimez, ne rabaissez jamais ceux que vous avez autrefois exaltés par votre respect. Désirez être ami avec tous ceux que vous rencontrez, faites un effort pour devenir ami avec ceux avec qui vous avez du mal à communiquer, devenez indifférent à leur égard, mais ce n'est que si vous échouez dans votre tentative. Ne voulez jamais rompre une amitié que vous entretenez.
Si quelqu'un vous fait du mal, essayez de penser que c'est parce que, pour une raison quelconque, vous le méritez ou que la personne qui vous a blessé ne sait pas comment faire mieux. Rappelez-vous que chaque âme, qui poursuit avec acharnement sa destinée dans la vie, se heurte à une forte opposition de la part du monde. Cela a été le cas de tous les prophètes, saints et sages, vous ne devez donc pas vous attendre à être une exception. C'est la loi de la nature, et aussi le plan de Dieu, travaillant et préparant quelque chose désiré. Personne n’est supérieur ou inférieur à l’autre. Dans toutes les sources qui nous donnent ce dont nous avons besoin, on peut voir une seule source : Dieu, la seule source ; et en admiration, en admiration et en amour pour quiconque, vous pouvez considérer que vous dirigez tout cela vers Dieu. Dans votre chagrin, vous pouvez vous tourner vers Dieu et dans votre joie, vous pouvez le remercier. Ne vous plaignez pas du passé, ne vous inquiétez pas du futur, essayez d'améliorer le présent. Vous n'aurez pas de défaites, car même dans une chute, il y aura toujours un caillou sur lequel vous pourrez vous relever ; mais pour un soufi, la chute et la remontée ne signifient pas grand-chose. Il ne faut pas se repentir de ce que l’on a fait, puisque tout ce que l’on pense, dit et fait est ce que l’on pense. N'ayez pas peur des conséquences de la réalisation d'un désir dans la vie, car ce qui sera sera.
Vocation
Chaque être a sa propre vocation, et sa vocation est la lumière qui illumine sa vie. Celui qui néglige sa vocation est comme une lampe éteinte. Quiconque cherche sincèrement son véritable but dans la vie est lui-même l'objet de recherche par ce but. Alors qu'il se concentre sur la recherche, la lumière commence à clarifier sa confusion – appelez cela révélation, appelez cela inspiration, appelez cela comme vous voulez. La méfiance égare. La sincérité mène directement au but.
Chacun a son propre cercle d'influence, grand ou petit, de nombreuses âmes et esprits sont impliqués dans sa sphère : avec son ascension ils s'élèvent, avec sa chute ils tombent. La taille de la sphère d’une personne correspond à la taille de sa sympathie ou, disons, à la taille de son cœur. Sa sympathie maintient la sphère intacte. À mesure que son cœur grandit, la sphère grandit, mais dès que la sympathie disparaît ou diminue, la sphère s'effondre et se disperse dans différentes directions. S’il fait du mal à ceux qui vivent et agissent dans sa sphère, à ceux qui dépendent de lui ou de ses affections, il se fera inévitablement du mal. Sa maison, son palais ou sa chaumière, sa satisfaction ou son dégoût face à son environnement sont les créations de sa propre pensée. Les pensées de son entourage influencent ses pensées, faisant partie de ses propres pensées, elles le bouleversent, le détruisent, parfois l'encouragent et le soutiennent, en proportion directe selon qu'il repousse les autres par sa froideur ou les attire avec sympathie.
Chacun compose lui-même la musique de sa vie. S’il fait du mal à autrui, il créera un désaccord. Quand sa sphère est perturbée, il est lui-même bouleversé, il y a une dissonance dans la mélodie de sa vie. S’il parvient à faire ressentir de la joie ou de la gratitude à une autre personne, il ajoutera autant de joie à sa vie, il deviendra tout autant plus vivant. Consciemment ou non, sa pensée est soumise à la bonne influence de la joie ou de la gratitude manifestée par une autre personne, de sa force et de sa force. Énergie vitale de là ils augmentent, et la musique de la vie augmente l'harmonie.
Nour-Zakhur
Du point de vue soufi, cet univers n'est rien d'autre qu'une manifestation de l'Être divin, et cette manifestation divine en termes soufis est appelée Nur-Zahoor. Le Grand Dieu, dans son existence en tant qu'Être unique, s'était, pour ainsi dire, rapproché le plus possible de la surface. Par son action et sa volonté, il est apparu à la surface, du ciel il est descendu sur terre. De l’état d’existence le plus inconscient, aveugle, ignorant de son existence, comme un rocher, il s’est progressivement éveillé à la conscience de la surface qui l’entourait. Dans le Coran, on trouve l'idée que le monde a été créé à partir des ténèbres. Le progrès progressif de l'avancement amène l'Être Intérieur à l'état de plante, de fleur et de fruit, puis à l'état de ver, de microbe et d'animal, jusqu'à ce qu'il se manifeste comme homme, Ashraf al-Mahlukat, le souverain de cet Univers et le souverain. des cieux. Dans l'homme, Il atteint enfin le but de Sa destinée lorsqu'Il se réalise comme un être intégral, ce qui n'était pas le cas auparavant. Dieu a créé l'homme à son image et à sa ressemblance, comme le dit la Bible.
Hazrat Ali dit : « Le mystère de Dieu peut être compris dans Sa nature. » Tout voyageur à pied, à l'approche de la nuit, allume généralement une lampe. Le voyageur céleste fait de même. Voyant les ténèbres qui l’enveloppent dans les royaumes inférieurs de son chemin, il allume une torche. La lumière de cette torche dans le Coran s'appelle Nur-e Mohammadi, c'est la lumière qui le guide vers la surface où il peut clairement discerner et retrouver son chemin. Pour l’œil averti, Hyp – cette lumière – est le vrai Mahomet. Cette lumière est celle avec laquelle tous les Enseignants de l’humanité ont brillé, et elle est connue sous le nom de Lumière directrice.
Chaque objet lumineux a tendance à diffuser la lumière autour de lui, et pourtant un rayon de lumière particulier qui en émane donne plus d'éclairage que toute la lumière environnante. Cela peut être vu dans l’exemple de la lumière du soleil. Les âmes qui se trouvaient dans la zone d'un tel rayon de Lumière directrice, que ce soit par intention ou par accident, sont devenues connues du monde comme les élues de Dieu. Ils voyaient Dieu plus vite, ils l’entendaient plus vite, ils étaient plus proches de Lui que les autres. Ils peuvent être appelés élus de Dieu, comme il est dit dans le « Chant à la Sainte Âme » :
Voici une âme immaculée - une servante de Dieu,
Devant quoi les Anges s'inclinaient.
Ses pieds sont comme un lotus ; combien de temps
Les pensées du pèlerin gravitaient vers eux.
Tombant enfin aux pieds inestimables,
Il implore la rémission des péchés.
Et le Dieu caché, venu comme un saint,
Il guérit l'heureux chanceux avec grâce :
En étendant ta main sur ta tête baissée,
Il implante la vision d'un mystique dans le cœur.
Toutes les âmes qui, depuis la création de l'homme, ont été dans les rayons de cette lumière sont devenues des Enseignants ; ils sont venus l'un après l'autre, reliés par un seul courant, qui provient originellement de l'Être le plus Intime et se répand dans cet Univers.
Les saints, les sages et les mystiques qui migrent des royaumes supérieurs sont attirés par cette lumière et y cherchent refuge contre les sombres nuages de la vie. Les invisibles qui planaient dans cette lumière avant même la création de l’homme sont des anges.
La lumière divine brille dans les règnes minéral et végétal, et là aussi elle a manifesté ses manifestations, bien que son plein éclat ne soit atteint que chez l'homme. Cela peut être vu dans l’esprit développé et observé dans le système cosmique ainsi que dans les règnes minéral et végétal. La lumière du soleil brille sur la lune et les planètes, et chaque étoile est le reflet de la même lumière ; ainsi, le système cosmique tout entier est éclairé par le seul soleil.
Dans le règne végétal, nous voyons comment une petite plante, un fruit ou une fleur étend son influence autour d'elle, couvrant au moment opportun une certaine partie de la forêt avec le même fruit sucré ou les mêmes fleurs odorantes.
Si nous regardons attentivement le règne animal, nous verrons que certains animaux possèdent un don particulier d’intelligence. Nous verrons que les oiseaux de chaque troupeau ont un chef. Les éléphants, en particulier ceux qui vivent dans la forêt, ont un éléphant sage qui marche toujours devant le troupeau, portant soigneusement un tronc d'arbre avec sa trompe. Il l'utilise comme un bâton, vérifiant la route qu'il suit pour voir s'il y a des pièges, il le fait à la fois pour sa propre sécurité et pour celle de ses partisans. Dans la jungle, une troupe de singes obéit généralement aux ordres d'un singe : après qu'il ait sauté, ils sautent tous. Les renards et les chiens de la jungle choisissent parmi eux celui qui est le plus vigilant, celui qui donne l'alarme avant l'approche du danger. Dans une volée d’oiseaux, un oiseau sage et courageux dirige toute la volée. Et cela se produit chez de nombreux animaux et oiseaux. Cette capacité de leadership, combinée à la maturité d'esprit, répond aux objectifs de manifestation dans l'évolution humaine.
Le Coran dit que l'homme était destiné à devenir le calife de tous les êtres, ce qui peut être correctement compris quand on voit que tous les êtres du monde servent, sont contrôlés et gouvernés par l'homme, obéissant à ses ordres. Le secret de leur nature lui est révélé, il sait qu'il peut les utiliser aux fins pour lesquelles ils sont destinés. De plus, l'homme peut à juste titre être appelé la postérité de Dieu, car en lui seul l'esprit est si parfaitement développé qu'il peut non seulement apprécier l'œuvre de Dieu et adorer Dieu, mais est également doté de la capacité d'atteindre l'autosuffisance et une conscience globale de la vie éternelle de Dieu. L'homme réalise sa perfection en Dieu, Dieu réalise sa perfection en l'homme.
Nous constatons une tendance à diriger, bien que dans une faible mesure, chez les parents qui, quelle que soit l'évolution de leur propre vie, souhaitent toujours que leurs enfants bénéficient de leur expérience afin qu'ils puissent vivre correctement. Il y a des gens dans ce monde égoïste qui avertissent leurs amis de ne pas s'égarer - nous voyons un leader d'une communauté sacrifier sa vie et son bien-être pour le bien de ses semblables, les unissant dans une union d'amour et d'harmonie. La même qualité d'abnégation dans la plus haute manifestation évolutive peut être observée chez les Instructeurs de l'humanité, qui agissent en tant que fonctionnaires du gouvernement infini et sont connus dans le monde comme des messagers. Parmi eux se trouvent des êtres saints de différents niveaux, désignés par les soufis comme Wali, Gwath, Qutb, Nabi et Rasul. Ils diffèrent les uns des autres par des degrés, selon la profondeur de pénétration dans le monde invisible ou la largeur de l'espace qu'ils occupent dans la Conscience Universelle, ainsi que par la taille de la sphère de l'humanité qui leur est donnée pour conseils. Nabi est le chef de la communauté, Rasul porte un message pour toute l'humanité et chacun se voit attribuer un certain cycle de temps pour le message.
Cela peut être constaté grâce à l’exploration intelligente de l’espace. Les lois de la nature nous enseignent et prouvent à ceux qui connaissent l'influence de chaque planète - tant individuelle que collective - sur l'âme des individus et des familles entières, des nations et des races, voire sur le monde entier, sur l'état de chacun, tout ce qui existe conformément à la nature de cette planète, sous l'influence de laquelle ils se trouvent. Lors de notre naissance, de notre mort, de chaque ascension et chute, dans toutes les affaires de notre vie, la planète agit comme un dirigeant. Si les planètes – reflets du soleil – ont un pouvoir sur les affaires extérieures de l’humanité, combien plus grande doit être la puissance de la Conscience de Dieu – reflet de la lumière divine, dont le soleil n’est qu’une petite ombre ! Il existe des Avatads, appelés Avatars par les hindous, qui n'ont pas le pouvoir que possèdent les rois de cette terre, qui ne dure que pendant la vie terrestre, mais restent en vigueur même après avoir quitté le plan terrestre. C'est pourquoi celui qui connaît voit dans les Enseignants de l'humanité non seulement ceux qui transmettent le message divin, mais aussi les dirigeants spirituels qui contrôlent l'Univers tout au long des cycles.
Maîtrise
Chaque aspect de la vie humaine et de la vie du monde a son propre cycle. Dans la vie d’une personne, la période allant de la naissance à la mort constitue la première partie, et après la mort jusqu’à l’assimilation à l’Infini, la deuxième partie. Ces cycles de la vie humaine sont divisés en sous-cycles plus petits : enfance - adolescence, qui termine la première partie, et jeunesse - vieillesse, c'est la deuxième étape. Il existe également des divisions plus petites, des sous-cycles : la petite enfance, l'enfance, l'adolescence, la maturité, la vieillesse - ce sont des cycles d'ascension et de déclin de l'humanité.
Ainsi, il existe une nature cyclique de la vie dans le monde, il existe un cycle de création de l'homme et de sa destruction, des cycles de règne des races et des nations, des cycles de temps - année, mois, semaine, jour et heure.
La nature de chacun de ces cycles a trois aspects : un début, un point culminant et une fin, appelés Urooj, Kemal et Zeval - comme la nouvelle lune, la pleine lune et la disparition lunaire, le lever, le zénith et le coucher du soleil. Ces cycles, sous-cycles et sous-cycles et les trois aspects de leur nature sont subdivisés et distingués par leur nature et leur flux de lumière. Tout comme la lumière du soleil, de la lune et des planètes joue le rôle le plus important dans la vie du monde pour chacun, de même la lumière de l’Esprit qui nous guide divise le temps en cycles. Et chaque cycle est sous l'influence d'un certain Maître, sous la direction duquel de nombreux managers travaillent comme une hiérarchie spirituelle, contrôlant les affaires du monde entier, principalement celles liées à son état spirituel interne. Il existe d'innombrables Enseignants qui sont venus depuis la création de l'homme, ils sont apparus sous différents noms et sous différentes apparences, mais Lui seul était caché sous leur forme, le seul Seigneur de l'Éternité.
Le rejet de l’étranger, la foi uniquement en celui qu’il avait autrefois reconnu, ont maintenu l’homme dans l’obscurité pendant des siècles. S'il croyait à un message, il n'acceptait pas le message ultérieur apporté par un autre Maître, qui s'est avéré être un étranger pour lui. Cela causa beaucoup de problèmes dans la vie de tous les Maîtres. L'homme refusait de croire aux Maîtres et à leurs enseignements, qu'ils appartiennent au passé ou au futur, à moins que leurs noms ne soient écrits d'une manière particulière dans la tradition qu'il professait, ou qu'il entende leurs noms dans les légendes transmises parmi eux. le peuple à travers les siècles. C'est pourquoi, dans cette partie du monde où les gens croient aux prophètes juifs, ils ne reconnaissent pas les avatars comme Rama et Krishna ou Vishnu et Shiva - simplement parce qu'ils ne trouvent pas ces noms dans leurs écritures. La même chose se produit dans une autre partie de l'humanité où Abraham, Moïse ou Jésus ne sont pas considérés comme des Devatas.
Si les Maîtres n'étaient pas les mêmes dans leur forme mortelle, pourtant en esprit ils étaient un - sinon, comment la même vérité pourrait-elle être révélée par tous ? Les maîtres de l'humanité sont des frères aînés qui guident les plus jeunes et les nourrissent d'un sentiment d'amour fraternel grâce à l'amour de leur Père. Il est humain de sympathiser avec son prochain lorsqu'il s'efforce d'atteindre quelque chose et ne peut pas l'atteindre, et de l'aider à atteindre l'idéal vers lequel il s'efforce.
Ceci est très bien illustré par le mythe de Ramachandra. Il est dit dans les Puranas qu'une fois Sita, l'épouse de Ramachandra, resta dans la maison de Rishi Vasishta avec ses fils. Le plus jeune fils, Lahu, partit pour une ville voisine. Il a vu Kalanki, un beau cheval qui courait dans la ville sans cavalier. Lorsqu'il a demandé de quel genre de cheval il s'agissait, les villageois ont répondu que ce cheval courait tout seul et que celui qui parviendrait à l'attraper deviendrait le roi de ce royaume. Le jeune homme fut tenté et courut après le cheval pour l'attraper. Il courut et courut après le cheval, mais n'obtint que de la déception. Chaque fois qu'il s'approchait du cheval, pensant qu'il pourrait désormais l'attraper, celui-ci lui échappait des mains. Lorsqu'il fut au point d'une amère déception, il rencontra son frère, que sa mère avait envoyé à sa recherche, et lui dit qu'il ne reviendrait pas avant d'avoir attrapé ce cheval. Alors le frère dit : " Ce n'est pas ainsi qu'on peut attraper des chevaux ! Donc vous le poursuivrez probablement toute votre vie, mais vous ne l'attraperez jamais. Au lieu de courir après le cheval, vous devez courir vers lui. " Le plus jeune obéit et ce qu’il fit fut immédiatement un succès. Les deux frères ont ensuite été amenés devant Ramachandra, leur père, qui les a tous deux embrassés, louant l'un pour son leadership et l'autre pour son succès.
Tous les Enseignants qui les ont précédés ont enseigné à la communauté ou au groupe de personnes dans laquelle ils sont nés, ils ont également prophétisé la venue du prochain Enseignant, prévoyant la possibilité et la nécessité de continuer le Message jusqu'à son accomplissement.
Le fait que les Messagers soient venus successivement ne signifie pas qu'ils étaient destinés à porter des Messages différents - cela signifie qu'ils devaient corriger les distorsions qui avaient été introduites dans le message du passé par ses disciples, ils étaient aussi appelés à raviver les principes afin qu'ils correspondent au niveau de développement d'une époque donnée, pour rappeler à l'esprit humain la même vérité qui a été enseignée par les Maîtres précédents, alors que le souvenir en était perdu. Ce n'était pas leur message personnel, mais un message divin. Ils étaient obligés de corriger les erreurs qui étaient apparues à cause d'une mauvaise interprétation des religions, c'est pourquoi ils ont mis à jour la même vérité qui avait été donnée par les Maîtres précédents et qui avait changé et s'était écartée de sa nature réelle au fil du temps. L'homme, par ignorance, discutait sur les noms et l'apparence des Maîtres, sur les traditions, les principes et leurs groupes limités, oubliant que les Maîtres sont unis dans ce qui les unit.
Leurs messages différaient par la forme externe de présentation, chaque message était transmis conformément à l'ère de l'évolution humaine et ajoutait également une certaine partie à l'enseignement de la sagesse divine. Certaines lois et principes ont été prescrits par eux, en tenant compte des spécificités du pays où le message a été transmis, de son climat, de son époque, de ses coutumes, de son mode de vie et de ses exigences.
Il était extrêmement important que les Messagers occupent une position spéciale qui attirerait l’humanité vers eux afin qu’ils puissent recevoir le message qu’ils apportaient. Certains d'entre eux étaient appelés Avatars, réincarnations de Brahma, comme Vishnu, Shiva, Rama et Krishna, tandis que d'autres étaient appelés Paykhambar - prophètes, intercesseurs. Leurs disciples avaient des discussions insensées entre eux sur la grandeur de leur décès, sur ce qu'ils faisaient et enseignaient, ou sur le genre de vie qu'ils menaient, les admirant ou les haïssant selon leurs propres goûts.
Le message divin a toujours été transmis à travers des personnes dotées d'un certain don. Par exemple, lorsque la richesse était la plus respectée, le message était transmis par l’intermédiaire du roi Salomon ; quand la beauté était vénérée - Joseph, l'une des plus belles personnes de cette époque, a apporté un message. Quand la musique était considérée
LE CHEMIN DE LA PERSPECTIVE
PRÉFACE À L'ÉDITION ANGLAISE DE 1988
Cette collection poursuit la publication des œuvres de Hazrat Inayat Khan (1882-1927), le grand mystique soufi venu en Occident en 1910, qui a donné des conférences et enseigné ses enseignements jusqu'au moment même où il nous a quitté en 1927.
Ce livre n'est pas écrit de la main de l'auteur. Il est compilé à partir de ses conférences, discours et autres formes d’enseignement, enregistrés en sténographie et parfois simplement à la main. En préparant la publication, nous avons pris un soin particulier non seulement à éviter de déformer l'intention et le sens de ce qui est dit, mais aussi à laisser intact - autant que possible - le courant d'inspiration mystique et d'expression poétique qui donne tant au discours et sans quoi une partie importante de son message aurait été perdue. Malgré le fait que Hazrat Inayat Khan ne parlait pas sa langue maternelle, il en a formé un appareil approprié pour transmettre ses pensées, allant parfois quelque peu à l'encontre des canons grammaticaux et semblant inhabituels, mais toujours clair et précis dans la mesure où elles sont complexes et profondes. lui a permis de thèmes de ses discussions.
Nous sommes heureux de présenter au lecteur une nouvelle édition révisée. Il est clair que ni la présente édition ni les éditions précédentes n'avaient pour but d'apporter des changements susceptibles de provoquer le moindre écart par rapport aux intentions de l'auteur, et qu'aucune tentative n'a été faite non plus pour transformer son langage largement personnel et coloré en un langage idiomatique irréprochable. Il y avait déjà eu des pertes inévitables dans la transformation du discours familier sur la page imprimée, et pourtant tous les efforts ont été faits pour préserver la phraséologie mélodieuse du Maître, l'éclat de sa personnalité et ce sens de l'humour subtil qui ne l'a jamais quitté.
Les enseignements de Hazrat Inayat Khan furent dispensés presque entièrement entre 1918 et 1926. Il couvrait un large éventail de sujets, dont certains étaient regroupés dans une série de conférences qu'il revisitait des années plus tard. Certains thèmes se croisent, les récits et exemples qui illustrent abondamment son œuvre se répètent dans des contextes différents, et il aborde le même sujet à plusieurs endroits. Ceci est fait délibérément : la répétition est la méthode d'enseignement de Hazrat Inayat Khan, et il incombe à l'étudiant de saisir les différences subtiles présentes dans différents contextes. Pour ces raisons et d'autres, il serait difficile de construire un système rigide dans le processus de publication des œuvres de Hazrat Inayat Khan : le regroupement chronologique de ses textes serait extrêmement insatisfaisant, et une classification stricte selon l'essence du sujet serait difficilement réalisable. La méthode suivante a donc été choisie.
Dans ce volume nous avons décidé d'inclure quatre « livres » qui peuvent être considérés à la fois comme une introduction au soufisme et comme une présentation du concept mystique soufi, couplé aux réflexions développées à ce sujet par Hazrat Inayat Khan. Le premier livre, « Le chemin de l’illumination », est l’un des premiers livres publiés et se veut une sorte d’ouvrage de référence. Une partie de son contenu n'est pas l'œuvre de Hazrat Inayat Khan et a été omise dans cette édition. Les livres « Inner Life » et « Soul : From Where and Where ? compilé à partir de conférences données aux étudiants des écoles d'été en 1922-1923. Le quatrième livre, « Le but de la vie », a été publié pour la première fois dans un trimestriel soufi en 1926-1927. et publié plus tard sous forme de réimpression.
Chaque volume est une œuvre complète, les livres peuvent donc être lus séparément, sans lien avec le précédent ou le suivant. Parallèlement, lors de la lecture, un certain appétit spirituel et mental apparaît, ce qui incite à approfondir ses études. Le lecteur découvrira que la manière méditative de lecture lui transmettra non seulement le tissu verbal de l'enseignement, mais aussi le pouvoir spirituel émanant de la parole, accordant son esprit, son cœur et son âme au ton qui lui est inhérent.
V.v.L.
LE CHEMIN DE LA PERSPECTIVE
PENSÉES D'UN SOUFI
Le soufisme repose sur dix principes de base concernant toutes les questions les plus importantes auxquelles une personne est confrontée dans sa vie intérieure.
1
« Il n’y a qu’un seul Dieu, éternel, qui existe seulement ; rien n'existe sauf Lui. »
Dieu pour un soufi est le Dieu de toute religion et le Dieu de tout. Ses noms n'ont aucune signification. Allah, Dieu, Khuda, Brahma ou Bhagavan - tous ces noms et bien d'autres sont les noms de son Dieu, et pourtant Dieu pour lui est au-delà de la limite imposée par le nom. Il voit son Dieu dans le soleil, dans le feu, dans l'idole adorée par une secte, il le reconnaît dans toutes les formes de l'Univers, sachant en même temps qu'Il est au-dessus de toutes les formes : Dieu est en tout et tout est en Dieu. , Il est Visible et Invisible, le Seul Existant. Pour un soufi, Dieu n’est pas seulement une croyance religieuse, mais aussi l’idéal le plus élevé qui puisse naître dans l’esprit humain.
Le soufi, s'oubliant et s'efforçant de comprendre l'idéal divin, marche constamment dans la vie sur le chemin de l'amour et de la lumière. En Dieu, le Soufi voit la perfection de tout ce qui est à la portée de la perception humaine, et sait en même temps qu'Il est hors de portée humaine. Il le regarde comme un amoureux regarde sa bien-aimée, il accepte tout dans le monde comme venant de Lui, avec une parfaite humilité. Le nom sacré de Dieu est pour lui comme un médicament pour les malades. La pensée divine est la boussole par laquelle il dirige son navire vers les rivages de l'immortalité. Le Dieu idéal pour le soufi est un ascenseur par lequel il s'élève jusqu'au but éternel ; la réalisation de cet objectif représente le seul but de sa vie.
2
"Il y a un seul Maître, l'Esprit qui guide toutes les âmes, qui conduit constamment ses disciples vers la lumière."
Le soufi comprend que bien que Dieu soit la source de toute connaissance, inspiration et direction, l’homme est néanmoins le médiateur que Dieu choisit pour transmettre sa connaissance au monde. Et Il transmet cette connaissance à travers celui qui est un homme aux yeux du monde, mais Dieu dans sa conscience – à travers une âme mûre, attirant les bénédictions du Ciel ; Dieu parle à travers cette âme. Bien que le langage de Dieu soit déjà occupé à parler à travers tout ce qui existe dans le monde, pour parler aux oreilles inaudibles de beaucoup d’entre nous, il doit parler par les lèvres de l’homme. Et Il l’a fait plus d’une fois dans l’histoire de l’humanité : chaque grand enseignant des temps passés était un Esprit directeur et vivait la vie de Dieu sous une forme humaine. En d’autres termes, leur forme humaine est constituée de différentes coquilles portées par la même personne, et ils apparaissent sous des formes différentes. Shiva, Bouddha, Rama, Krishna - d'une part, Abraham, Moïse, Jésus, Mohammed - de l'autre, et bien d'autres, connus de l'histoire et inconnus d'elle ; mais c'était toujours la même personne.
Ceux qui ont vu cette personne et l’ont connu le reconnaîtront sous toutes ses formes ; ceux qui ne voyaient que l'obus se sont égarés. Ainsi, le Soufi n’a qu’un seul Maître, peu importe à quel point on l’appelle différemment selon les périodes de l’histoire, et Il vient constamment réveiller l’humanité du profond sommeil de sa vie illusoire, pour conduire l’homme vers la perfection divine. À mesure que le soufi se développe à cet égard, il reconnaît son Maître - non seulement dans le pieux, mais aussi dans le sage et l'insensé, le saint et le pécheur - et ne permet jamais au Seigneur, qui est l'Un et l'unique Existent, qui peut être et qui durera pour toujours, disparu de sa vue.
« Maître » en persan se dit « Murshid ». Un soufi reconnaît Murshid dans tout ce qui existe dans le monde, il est prêt à apprendre des jeunes et des vieux, des instruits et des non-éduqués, des riches et des pauvres, sans se demander de qui il apprend. Puis il commence à voir la lumière Rizalat – le flambeau de la vérité qui brille pour lui dans chaque être et chose qu'il rencontre dans l'Univers. C'est comme ça qu'il voit Rasula – Le porteur du Message Divin, une entité vivante. Ainsi le soufi voit l'image de Dieu, la divinité qu'il vénère, dans toute son immanence, manifestée dans la nature, et la vie devient alors pour lui une révélation parfaite tant au dedans qu'au dehors.
Il arrive souvent qu'en raison de l'attachement à la personnalité de leur professeur, simplement parce que, en lui donnant la supériorité sur les autres professeurs, ils rabaissent la dignité d'un autre professeur, qui est traité avec non moins de respect par ses élèves, les gens sont divisés, et cela provoque la plupart des guerres, des intrigues et des rivalités entre les enfants de Dieu. L’histoire en est la preuve.
Ce qu'est un esprit directeur peut être expliqué comme suit : puisqu'une personne a des capacités pour la peinture, la musique, la poésie, la science, elle a également le don ou la capacité d'un esprit directeur - il est préférable de l'appeler un esprit, car c'est la capacité la plus élevée, à partir de laquelle toutes les autres proviennent. Évidemment, tout le monde a une certaine capacité à peindre, mais tout le monde n’est pas artiste. De la même manière, n’importe qui peut fredonner un air, mais seulement une personne sur mille devient musicienne. De sorte que chaque individu possède des capacités sous une forme ou une autre et dans une certaine mesure limitée, mais l'esprit directeur n'est acquis que par une petite partie des représentants de la race humaine.
LE CHEMIN DE LA PERSPECTIVE
PRÉFACE À L'ÉDITION ANGLAISE DE 1988
Cette collection poursuit la publication des œuvres de Hazrat Inayat Khan (1882-1927), le grand mystique soufi venu en Occident en 1910, qui a donné des conférences et enseigné ses enseignements jusqu'au moment même où il nous a quitté en 1927.
Ce livre n'est pas écrit de la main de l'auteur. Il est compilé à partir de ses conférences, discours et autres formes d’enseignement, enregistrés en sténographie et parfois simplement à la main. En préparant la publication, nous avons pris un soin particulier non seulement à éviter de déformer l'intention et le sens de ce qui est dit, mais aussi à laisser intact - autant que possible - le courant d'inspiration mystique et d'expression poétique qui donne tant au discours et sans quoi une partie importante de son message aurait été perdue. Malgré le fait que Hazrat Inayat Khan ne parlait pas sa langue maternelle, il en a formé un appareil approprié pour transmettre ses pensées, allant parfois quelque peu à l'encontre des canons grammaticaux et semblant inhabituels, mais toujours clair et précis dans la mesure où elles sont complexes et profondes. lui a permis de thèmes de ses discussions.
Nous sommes heureux de présenter au lecteur une nouvelle édition révisée. Il est clair que ni la présente édition ni les éditions précédentes n'avaient pour but d'apporter des changements susceptibles de provoquer le moindre écart par rapport aux intentions de l'auteur, et qu'aucune tentative n'a été faite non plus pour transformer son langage largement personnel et coloré en un langage idiomatique irréprochable. Il y avait déjà eu des pertes inévitables dans la transformation du discours familier sur la page imprimée, et pourtant tous les efforts ont été faits pour préserver la phraséologie mélodieuse du Maître, l'éclat de sa personnalité et ce sens de l'humour subtil qui ne l'a jamais quitté.
Les enseignements de Hazrat Inayat Khan furent dispensés presque entièrement entre 1918 et 1926. Il couvrait un large éventail de sujets, dont certains étaient regroupés dans une série de conférences qu'il revisitait des années plus tard. Certains thèmes se croisent, les récits et exemples qui illustrent abondamment son œuvre se répètent dans des contextes différents, et il aborde le même sujet à plusieurs endroits. Ceci est fait délibérément : la répétition est la méthode d'enseignement de Hazrat Inayat Khan, et il incombe à l'étudiant de saisir les différences subtiles présentes dans différents contextes. Pour ces raisons et d'autres, il serait difficile de construire un système rigide dans le processus de publication des œuvres de Hazrat Inayat Khan : le regroupement chronologique de ses textes serait extrêmement insatisfaisant, et une classification stricte selon l'essence du sujet serait difficilement réalisable. La méthode suivante a donc été choisie.
Dans ce volume nous avons décidé d'inclure quatre « livres » qui peuvent être considérés à la fois comme une introduction au soufisme et comme une présentation du concept mystique soufi, couplé aux réflexions développées à ce sujet par Hazrat Inayat Khan. Le premier livre, « Le chemin de l’illumination », est l’un des premiers livres publiés et se veut une sorte d’ouvrage de référence. Une partie de son contenu n'est pas l'œuvre de Hazrat Inayat Khan et a été omise dans cette édition. Les livres « Inner Life » et « Soul : From Where and Where ? compilé à partir de conférences données aux étudiants des écoles d'été en 1922-1923. Le quatrième livre, « Le but de la vie », a été publié pour la première fois dans un trimestriel soufi en 1926-1927. et publié plus tard sous forme de réimpression.
Chaque volume est une œuvre complète, les livres peuvent donc être lus séparément, sans lien avec le précédent ou le suivant. Parallèlement, lors de la lecture, un certain appétit spirituel et mental apparaît, ce qui incite à approfondir ses études. Le lecteur découvrira que la manière méditative de lecture lui transmettra non seulement le tissu verbal de l'enseignement, mais aussi le pouvoir spirituel émanant de la parole, accordant son esprit, son cœur et son âme au ton qui lui est inhérent.
LE CHEMIN DE LA PERSPECTIVE
PENSÉES D'UN SOUFI
Le soufisme repose sur dix principes de base concernant toutes les questions les plus importantes auxquelles une personne est confrontée dans sa vie intérieure.
« Il n’y a qu’un seul Dieu, éternel, qui existe seulement ; rien n'existe sauf Lui. »
Dieu pour un soufi est le Dieu de toute religion et le Dieu de tout. Ses noms n'ont aucune signification. Allah, Dieu, Khuda, Brahma ou Bhagavan - tous ces noms et bien d'autres sont les noms de son Dieu, et pourtant Dieu pour lui est au-delà de la limite imposée par le nom. Il voit son Dieu dans le soleil, dans le feu, dans l'idole adorée par une secte, il le reconnaît dans toutes les formes de l'Univers, sachant en même temps qu'Il est au-dessus de toutes les formes : Dieu est en tout et tout est en Dieu. , Il est Visible et Invisible, le Seul Existant. Pour un soufi, Dieu n’est pas seulement une croyance religieuse, mais aussi l’idéal le plus élevé qui puisse naître dans l’esprit humain.
Le soufi, s'oubliant et s'efforçant de comprendre l'idéal divin, marche constamment dans la vie sur le chemin de l'amour et de la lumière. En Dieu, le Soufi voit la perfection de tout ce qui est à la portée de la perception humaine, et sait en même temps qu'Il est hors de portée humaine. Il le regarde comme un amoureux regarde sa bien-aimée, il accepte tout dans le monde comme venant de Lui, avec une parfaite humilité. Le nom sacré de Dieu est pour lui comme un médicament pour les malades. La pensée divine est la boussole par laquelle il dirige son navire vers les rivages de l'immortalité. Le Dieu idéal pour le soufi est un ascenseur par lequel il s'élève jusqu'au but éternel ; la réalisation de cet objectif représente le seul but de sa vie.
"Il y a un seul Maître, l'Esprit qui guide toutes les âmes, qui conduit constamment ses disciples vers la lumière."
Le soufi comprend que bien que Dieu soit la source de toute connaissance, inspiration et direction, l’homme est néanmoins le médiateur que Dieu choisit pour transmettre sa connaissance au monde. Et Il transmet cette connaissance à travers celui qui est un homme aux yeux du monde, mais Dieu dans sa conscience – à travers une âme mûre, attirant les bénédictions du Ciel ; Dieu parle à travers cette âme. Bien que le langage de Dieu soit déjà occupé à parler à travers tout ce qui existe dans le monde, pour parler aux oreilles inaudibles de beaucoup d’entre nous, il doit parler par les lèvres de l’homme. Et Il l’a fait plus d’une fois dans l’histoire de l’humanité : chaque grand enseignant des temps passés était un Esprit directeur et vivait la vie de Dieu sous une forme humaine. En d’autres termes, leur forme humaine est constituée de différentes coquilles portées par la même personne, et ils apparaissent sous des formes différentes. Shiva, Bouddha, Rama, Krishna - d'une part, Abraham, Moïse, Jésus, Mohammed - de l'autre, et bien d'autres, connus de l'histoire et inconnus d'elle ; mais c'était toujours pareil
LE CHEMIN DE LA PERSPECTIVE
PRÉFACE À L'ÉDITION ANGLAISE DE 1988
Cette collection poursuit la publication des œuvres de Hazrat Inayat Khan (1882-1927), le grand mystique soufi venu en Occident en 1910, qui a donné des conférences et enseigné ses enseignements jusqu'au moment même où il nous a quitté en 1927.
Ce livre n'est pas écrit de la main de l'auteur. Il est compilé à partir de ses conférences, discours et autres formes d’enseignement, enregistrés en sténographie et parfois simplement à la main. En préparant la publication, nous avons pris un soin particulier non seulement à éviter de déformer l'intention et le sens de ce qui est dit, mais aussi à laisser intact - autant que possible - le courant d'inspiration mystique et d'expression poétique qui donne tant au discours et sans quoi une partie importante de son message aurait été perdue. Malgré le fait que Hazrat Inayat Khan ne parlait pas sa langue maternelle, il en a formé un appareil approprié pour transmettre ses pensées, allant parfois quelque peu à l'encontre des canons grammaticaux et semblant inhabituels, mais toujours clair et précis dans la mesure où elles sont complexes et profondes. lui a permis de thèmes de ses discussions.
Nous sommes heureux de présenter au lecteur une nouvelle édition révisée. Il est clair que ni la présente édition ni les éditions précédentes n'avaient pour but d'apporter des changements susceptibles de provoquer le moindre écart par rapport aux intentions de l'auteur, et qu'aucune tentative n'a été faite non plus pour transformer son langage largement personnel et coloré en un langage idiomatique irréprochable. Il y avait déjà eu des pertes inévitables dans la transformation du discours familier sur la page imprimée, et pourtant tous les efforts ont été faits pour préserver la phraséologie mélodieuse du Maître, l'éclat de sa personnalité et ce sens de l'humour subtil qui ne l'a jamais quitté.
Les enseignements de Hazrat Inayat Khan furent dispensés presque entièrement entre 1918 et 1926. Il couvrait un large éventail de sujets, dont certains étaient regroupés dans une série de conférences qu'il revisitait des années plus tard. Certains thèmes se croisent, les récits et exemples qui illustrent abondamment son œuvre se répètent dans des contextes différents, et il aborde le même sujet à plusieurs endroits. Ceci est fait délibérément : la répétition est la méthode d'enseignement de Hazrat Inayat Khan, et il incombe à l'étudiant de saisir les différences subtiles présentes dans différents contextes. Pour ces raisons et d'autres, il serait difficile de construire un système rigide dans le processus de publication des œuvres de Hazrat Inayat Khan : le regroupement chronologique de ses textes serait extrêmement insatisfaisant, et une classification stricte selon l'essence du sujet serait difficilement réalisable. La méthode suivante a donc été choisie.
Dans ce volume nous avons décidé d'inclure quatre « livres » qui peuvent être considérés à la fois comme une introduction au soufisme et comme une présentation du concept mystique soufi, couplé aux réflexions développées à ce sujet par Hazrat Inayat Khan. Le premier livre, « Le chemin de l’illumination », est l’un des premiers livres publiés et se veut une sorte d’ouvrage de référence. Une partie de son contenu n'est pas l'œuvre de Hazrat Inayat Khan et a été omise dans cette édition. Les livres « Inner Life » et « Soul : From Where and Where ? compilé à partir de conférences données aux étudiants des écoles d'été en 1922-1923. Le quatrième livre, « Le but de la vie », a été publié pour la première fois dans un trimestriel soufi en 1926-1927. et publié plus tard sous forme de réimpression.
Chaque volume est une œuvre complète, les livres peuvent donc être lus séparément, sans lien avec le précédent ou le suivant. Parallèlement, lors de la lecture, un certain appétit spirituel et mental apparaît, ce qui incite à approfondir ses études. Le lecteur découvrira que la manière méditative de lecture lui transmettra non seulement le tissu verbal de l'enseignement, mais aussi le pouvoir spirituel émanant de la parole, accordant son esprit, son cœur et son âme au ton qui lui est inhérent.
V.v.L.
LE CHEMIN DE LA PERSPECTIVE
PENSÉES D'UN SOUFI
Le soufisme repose sur dix principes de base concernant toutes les questions les plus importantes auxquelles une personne est confrontée dans sa vie intérieure.
1
« Il n’y a qu’un seul Dieu, éternel, qui existe seulement ; rien n'existe sauf Lui. »
Dieu pour un soufi est le Dieu de toute religion et le Dieu de tout. Ses noms n'ont aucune signification. Allah, Dieu, Khuda, Brahma ou Bhagavan - tous ces noms et bien d'autres sont les noms de son Dieu, et pourtant Dieu pour lui est au-delà de la limite imposée par le nom. Il voit son Dieu dans le soleil, dans le feu, dans l'idole adorée par une secte, il le reconnaît dans toutes les formes de l'Univers, sachant en même temps qu'Il est au-dessus de toutes les formes : Dieu est en tout et tout est en Dieu. , Il est Visible et Invisible, le Seul Existant. Pour un soufi, Dieu n’est pas seulement une croyance religieuse, mais aussi l’idéal le plus élevé qui puisse naître dans l’esprit humain.
Le soufi, s'oubliant et s'efforçant de comprendre l'idéal divin, marche constamment dans la vie sur le chemin de l'amour et de la lumière. En Dieu, le Soufi voit la perfection de tout ce qui est à la portée de la perception humaine, et sait en même temps qu'Il est hors de portée humaine. Il le regarde comme un amoureux regarde sa bien-aimée, il accepte tout dans le monde comme venant de Lui, avec une parfaite humilité. Le nom sacré de Dieu est pour lui comme un médicament pour les malades. La pensée divine est la boussole par laquelle il dirige son navire vers les rivages de l'immortalité. Le Dieu idéal pour le soufi est un ascenseur par lequel il s'élève jusqu'au but éternel ; la réalisation de cet objectif représente le seul but de sa vie.
2
"Il y a un seul Maître, l'Esprit qui guide toutes les âmes, qui conduit constamment ses disciples vers la lumière."
Le soufi comprend que bien que Dieu soit la source de toute connaissance, inspiration et direction, l’homme est néanmoins le médiateur que Dieu choisit pour transmettre sa connaissance au monde. Et Il transmet cette connaissance à travers celui qui est un homme aux yeux du monde, mais Dieu dans sa conscience – à travers une âme mûre, attirant les bénédictions du Ciel ; Dieu parle à travers cette âme. Bien que le langage de Dieu soit déjà occupé à parler à travers tout ce qui existe dans le monde, pour parler aux oreilles inaudibles de beaucoup d’entre nous, il doit parler par les lèvres de l’homme. Et Il l’a fait plus d’une fois dans l’histoire de l’humanité : chaque grand enseignant des temps passés était un Esprit directeur et vivait la vie de Dieu sous une forme humaine. En d’autres termes, leur forme humaine est constituée de différentes coquilles portées par la même personne, et ils apparaissent sous des formes différentes. Shiva, Bouddha, Rama, Krishna - d'une part, Abraham, Moïse, Jésus, Mohammed - de l'autre, et bien d'autres, connus de l'histoire et inconnus d'elle ; mais c'était toujours la même personne.