Hazrat Khan - il sentiero dell'illuminazione. via dell'illuminazione
Hazrat Inayat Khan
IL PERCORSO DELL'ILLUMINAZIONE
Casa editrice di letteratura spirituale
"Sfera"
Mosca
2000
Hazrat Inayat Khan
(1882–1927)
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Traduzione dall'inglese
N.Semenova
A cura di
Nirtan Pasnak
SE Moskaleva
L'editore desidera ringraziare il Movimento Sufi Internazionale per l'aiuto nella preparazione della traduzione per la pubblicazione.
Indirizzo di contatto in Russia:
103 001, Mosca, casella postale 102,
E-mail: "maito: [e-mail protetta]" [e-mail protetta]
Hazrat Inayat Khan
Il sentiero dell'illuminazione. Collezione. – M.: Casa editrice di letteratura spirituale; Sfera, 2000. - 336 p. – Serie "Messaggio Sufi".
Questa edizione delle opere di Hazrat Inayat Khan offre per la prima volta al lettore russo l'opportunità di conoscere le opere di questo più importante maestro e musicista sufi dell'inizio del XX secolo, ampiamente conosciuto in tutto il mondo.
Questo volume contiene quattro opere che possono essere considerate sia come introduzione al sufismo che come presentazione del concetto mistico sufi, insieme alle riflessioni sviluppate su questo argomento da Hazrat Inayat Khan.
ISBN 5-93975-005-2 (casa editrice di letteratura spirituale)
ISBN 5-85000-088-7 ("Sfera")
© Casa editrice di letteratura spirituale 2000.
© Casa editrice "Sfera" 2000.
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CONTENUTO
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PREFAZIONE ALL'EDIZIONE INGLESE DEL 1988
Questa raccolta continua la pubblicazione delle opere di Hazrat Inayat Khan (1882-1927), il grande mistico sufi che giunse in Occidente nel 1910, tenne conferenze e insegnò i suoi insegnamenti fino al momento in cui ci lasciò nel 1927.
Questo libro non è scritto dalla mano dell'autore. È composto dalle sue lezioni, discorsi e altre forme di insegnamento, trascritti in stenografia e talvolta semplicemente a mano. Nel preparare la pubblicazione, abbiamo prestato la massima cura non solo per evitare di snaturare l'intenzione e il significato di ciò che viene detto, ma anche per lasciare intatto - per quanto possibile - il flusso dell'ispirazione mistica e dell'espressione poetica, che tanto danno a il discorso e senza il quale andrebbe persa gran parte del suo messaggio. Nonostante Hazrat Inayat Khan non parlasse la sua lingua madre, ne formò un apparato adatto per trasmettere i suoi pensieri, a volte andando contro i canoni grammaticali e suonando inusuale, ma sempre chiaro e preciso per quanto riguarda argomenti complessi e profondi della sua discorso.
Siamo lieti di presentare al lettore una nuova edizione riveduta. È chiaro che né la presente né le precedenti edizioni intendono introdurre modifiche che possano causare anche la minima deviazione dalle intenzioni dell'autore, nessun tentativo è stato fatto per trasformare il suo linguaggio in gran parte personale e colorato in idiomatico irreprensibile. L'inevitabile perdita era già stata fatta nella trasformazione del discorso colloquiale nella pagina stampata, eppure ogni sforzo è stato fatto per preservare la melodiosa fraseologia del Maestro, la radiosità della sua personalità e quel sottile senso dell'umorismo che non lo ha mai abbandonato.
Gli insegnamenti di Hazrat Inayat Khan furono impartiti quasi interamente tra il 1918 e il 1926. Copre una vasta gamma di argomenti, alcuni dei quali sono stati raggruppati in una serie di conferenze, che ha rivisitato anni dopo. Alcuni temi si intersecano, storie ed esempi che illustrano la sua opera in abbondanza si ripetono in contesti diversi, si riferisce allo stesso tema in più punti. Questo viene fatto intenzionalmente: la ripetizione è il metodo di insegnamento di Hazrat Inayat Khan, sta allo studente cogliere quelle sottili differenze che sono presenti in diversi contesti. Per queste ed altre ragioni, sarebbe difficile costruire un sistema fisso nel processo di pubblicazione delle opere di Hazrat Inayat Khan: il raggruppamento cronologico dei suoi testi sarebbe estremamente insoddisfacente, e una rigida classificazione secondo l'essenza del soggetto difficilmente realizzabile. Pertanto, è stato scelto il seguente metodo.
In questo volume abbiamo scelto di includere quattro "libri" che possono essere visti sia come introduzione al sufismo che come presentazione del concetto mistico sufi, insieme alle riflessioni sviluppate sull'argomento da Hazrat Inayat Khan. Il primo libro, The Path of Illumination, è uno dei primi libri pubblicati e vuole essere una sorta di libro di riferimento. Parte del suo contenuto non è stato scritto da Hazrat Inayat Khan ed è stato omesso da questa edizione. I libri "Inner Life" e "Soul: Where and Where?" compilato dalle lezioni tenute agli studenti delle scuole estive nel 1922-1923. Il quarto libro, The Purpose of Life, fu pubblicato per la prima volta nel Sufi Quarterly del 1926-1927. e successivamente pubblicato come edizione ristampa.
Ogni volume è un'opera completa, quindi i libri possono essere letti separatamente, senza collegamento con il precedente o il successivo. Allo stesso tempo, la lettura crea un certo appetito spirituale e mentale che incoraggia ulteriori studi. Il lettore scoprirà che il modo meditativo di leggere gli impartirà non solo il tessuto verbale dell'insegnamento, ma anche il potere spirituale che emana dalla parola, sintonizzando la sua mente, il suo cuore e la sua anima al tono insito in lui soltanto.
V.v.L.
IL PERCORSO DELL'ILLUMINAZIONE
Prima parte
PENSIERI DI UN SUFI
Nel sufismo ci sono dieci punti principali riguardanti tutte le questioni più importanti che una persona affronta nella sua vita interiore.
1
"C'è un solo Dio, eterno, solo esistente; niente esiste all'infuori di lui".
Dio per i Sufi è il Dio di ogni religione e il Dio di ogni cosa. I suoi nomi non contano. Allah, Dio, Huda, Brahma o Bhagavan: tutti questi nomi e molti altri sono i nomi del suo Dio, eppure Dio per lui è dall'altra parte del limite imposto dal nome. Vede il suo Dio nel sole, nel fuoco, nell'idolo che la setta adora, lo riconosce in tutte le forme dell'Universo, sapendo allo stesso tempo che Egli è al di sopra di tutte le forme: Dio è in tutto e tutto è in Dio , Egli è Visibile e Invisibile, l'Unico Esistente. Dio per i sufi non è solo una credenza religiosa, ma anche l'ideale più alto che può nascere solo nella mente umana.
Il sufi, dimenticando se stesso e sforzandosi di comprendere l'ideale divino, percorre costantemente la vita lungo il sentiero dell'amore e della luce. In Dio, il sufi vede la perfezione di tutto ciò che è all'interno della percezione umana, e allo stesso tempo sa che è al di là della portata umana. Lo guarda come un amante guarda la sua amata, accetta tutto nel mondo come proveniente da Lui, con perfetta umiltà. Il sacro nome di Dio è per lui come medicina per i malati. Il pensiero divino è una bussola con la quale dirige la sua nave verso le rive dell'immortalità. L'ideale divino per il sufi è l'ascensore con il quale si eleva alla meta eterna; il raggiungimento di questo obiettivo è l'unico obiettivo della sua vita.
2
"C'è un Sovrano, lo Spirito Guida di tutte le anime, Che conduce costantemente i Suoi seguaci alla luce."
Il sufi comprende che sebbene Dio sia la fonte di ogni conoscenza, ispirazione e guida, tuttavia l'uomo è il mezzo che Dio sceglie per impartire conoscenza al mondo. E questa conoscenza Egli passa attraverso colui che è un uomo agli occhi del mondo, ma Dio nella sua mente - attraverso un'anima matura, attirando una benedizione in Cielo; Dio parla attraverso quest'anima. Sebbene la lingua di Dio sia già così impegnata a parlare attraverso ogni cosa nel mondo, per parlare alle orecchie inascoltate di molti di noi, ha bisogno di parlare attraverso la bocca di una persona. E lo ha fatto più di una volta nella storia dell'uomo: ogni grande maestro del passato è stato uno Spirito guida e ha vissuto la vita di Dio in forma umana. In altre parole, la loro forma umana è costituita da vari gusci indossati dalla stessa persona e in cui sono apparsi tipi diversi. Shiva, Buddha, Rama, Krishna - da una parte, Abramo, Mosè, Gesù, Maometto - dall'altra, e molti altri, storie famose e a lei sconosciuta; ma era sempre la stessa persona.
Coloro che hanno visto questa persona e l'hanno conosciuto lo riconosceranno in ogni forma e travestimento; quelli che potevano vedere solo il guscio si smarrirono. Così, il Sufi ha un solo Maestro, per quanto diversamente Egli possa essere chiamato in diversi periodi della storia, ed Egli viene costantemente a risvegliare l'umanità dal sonno profondo della sua vita illusoria, per condurre l'uomo verso la perfezione divina. Man mano che il sufi si sviluppa in questo senso, riconosce il suo Maestro - non solo nel pio, ma anche nel saggio e nello stolto, nel santo e nel peccatore - e non permette mai al Signore, che è l'unica e sola Esistenza, che può essere e che durerà per sempre, è scomparso dalla sua vista.
"Insegnante" in persiano è "Murshid". Il sufi riconosce Murshid in tutto ciò che esiste nel mondo, è pronto ad imparare da giovani e vecchi, istruiti e non istruiti, ricchi e poveri, senza chiedere da chi impara. Quindi inizia a vedere la luce di Rizalat, la torcia della verità che brilla per lui in ogni essere e cosa che incontra nell'Universo. È così che vede Rasul, il Portatore del Messaggio Divino, un'entità vivente. Così il sufi vede l'immagine di Dio, la divinità che adora, in tutta la sua immanenza manifestata nella natura, e la vita allora diventa per lui una perfetta rivelazione sia dentro che fuori.
Accade spesso che a causa della preoccupazione per la personalità del loro insegnante, proprio perché, dandogli la superiorità sugli altri insegnanti, ledono la dignità di un altro insegnante, che è trattato con non meno rispetto dai suoi studenti, le persone sono divise, e questo causa la maggior parte delle guerre, degli intrighi e delle rivalità tra i figli di Dio. La storia ne è la prova.
Cos'è lo Spirito guida può essere spiegato come segue: poiché una persona ha la capacità di dipingere, musica, poesia, scienza, nella misura in cui ha anche un dono, o l'abilità dello spirito guida, è meglio chiamarlo spirito , poiché questa è l'abilità più alta, da cui si verificano tutti gli altri. Ovviamente, ogni persona ha una certa capacità di dipingere, ma non tutti sono artisti. Allo stesso modo, tutti possono canticchiare una melodia, ma solo uno su mille diventa musicista. Quindi ogni individuo ha capacità in una forma o nell'altra e in una certa misura limitata, ma lo spirito guida è acquisito solo da una piccola parte della razza umana.
Un poeta sanscrito dice: "I gioielli sono pietre, ma non si trovano ovunque; il sandalo è un albero, ma non cresce in ogni foresta; allo stesso modo, ci sono molti elefanti, ma solo uno di loro è il re degli elefanti; allo stesso modo , ci sono molte persone in tutto il mondo, ma raramente incontri una persona reale".
Se ci eleviamo al di sopra della facoltà artistica e consideriamo lo spirito guida, scopriremo che è concentrato nel Bodhisattva, il maestro spirituale o messaggero divino. Si dice che il riformatore è il figlio della civiltà e il profeta ne è il padre. Questo spirito è sempre esistito e deve sempre esistere; è così che di volta in volta viene dato il messaggio di Dio.
3
"C'è solo un libro sacro: il sacro manoscritto della natura, l'unica scrittura che può illuminare il lettore".
La maggior parte delle persone considera sacre scritture solo alcuni libri o rotoli scritti a mano, li conserva con cura, li venera come santuari e li trasmette ai loro discendenti come rivelazione divina. Le persone litigano e discutono sull'autenticità di questi libri, si rifiutano di accettare qualsiasi altro libro di natura simile, aggrappandosi all'unico e unico, e spesso perdono il suo significato e formano sette. In ogni momento, il Sufi ha rispettato tutti questi libri, rintracciando nei Veda, nello Zend-Avesta, nella Kabbalah, nella Bibbia, nel Corano e in tutti gli altri scritti sacri la stessa verità che legge nel manoscritto non distorto della natura - l'unico Libro Sacro che è un perfetto modello vivente e che insegna la legge interiore della vita; prima del manoscritto della natura, tutte le scritture sono come pozzanghere d'acqua rispetto all'oceano.
Agli occhi del veggente, ogni foglia dell'albero è una pagina del Libro Sacro contenente la rivelazione divina, e in ogni momento della sua vita è ispirato dalla costante lettura e comprensione della sacra scrittura della natura.
Quando una persona scrive, scrive su roccia, foglio, carta, legno o acciaio. Quando Dio scrive, questi scritti sono esseri viventi.
E se l'occhio dell'anima è aperto e la visione è chiara, allora il sufi può leggere la legge divina nel manoscritto della natura; e ciò che gli insegnanti dell'umanità hanno insegnato ai loro seguaci, hanno attinto dalla stessa fonte: hanno espresso il poco che può essere espresso a parole; così hanno ottenuto che la verità interiore sia preservata anche quando loro stessi non sono più lì per scoprirla.
4
"C'è una religione - un costante progresso nella giusta direzione verso un ideale che riempie ogni anima con il significato della vita".
La religione in sanscrito si chiama Dharma, che significa dovere. La religione è dovere di ogni individuo. "Ogni anima nasce per uno scopo specifico e la luce di tale scopo è impressa nell'anima", afferma Saadi. Questo spiega perché il sufi, nella sua tolleranza, permette a ciascuno di fare a modo suo e non confronta i principi degli altri con i propri, ma consente la libertà di pensiero di chiunque, poiché lui stesso è un libero pensatore.
La religione, secondo il concetto di Sufi, è un percorso che porta una persona a comprendere il suo ideale nella vita mondana, così come in paradiso. Peccato e virtù, giusto e sbagliato, buono e cattivo non sono sempre gli stessi nella concezione di ogni individuo, sono determinati secondo il grado della sua evoluzione e lo stato di vita. Ecco perché il sufi ha poca associazione con il nome della religione o del luogo di culto. Tutti i luoghi sono abbastanza sacri per la sua adorazione e tutte le religioni sono veicoli per la religione della sua anima. "Ti ho visto nella sacra Kaaba, e anche nel tempio dell'idolo ti ho visto".
5
"C'è una legge - la legge della reciprocità, che può essere osservata attraverso una coscienza disinteressata, collegata a un senso di giustizia risvegliata".
Un uomo passa la vita a rincorrere ciò che gli sembra vantaggioso, e quando è così assorbito dal proprio interesse transitorio, perde persino il tocco del suo vero interesse personale. Una persona ha scritto quelle leggi che gli sono convenienti, ma queste sono leggi con l'aiuto delle quali è facile trarre profitto a spese degli altri. Questo è ciò che chiama giustizia, e chiama ingiustizia solo ciò che gli altri gli fanno. Una persona non può essere pacifica e vita armoniosa con i suoi fratelli, finché una coscienza altruista non risvegli in lui il senso della giustizia. Come le autorità giudiziarie ovunque intervengono negli affari di due persone che sono in disaccordo, sapendo di avere il diritto di intervenire se le due parti stanno litigando, accecate dall'interesse personale, così l'Onnipotente interviene in tutte le controversie, grandi o piccole .
Nient'altro che la legge della reciprocità impedisce a una persona di essere esposta a poteri superiori, quindi una persona che rispetta gli altri ha meno possibilità di essere giudicata. Un senso di giustizia si risveglia in una mente perfettamente sobria, cioè libera dall'ebbrezza della giovinezza, della forza, del potere, del possesso, del governo, della nascita o del rango. Sembra solo che una persona abbia un utile netto quando non dà, ma solo prende, o quando dà meno e prende di più, ma in entrambi i casi la perdita è maggiore del guadagno, poiché ogni beneficio così ottenuto getta una nuova copertura sul senso di giustizia dentro di noi, e quando molti di questi veli oscurano la vista, una persona diventa così cieca che non vede nemmeno il proprio profitto. È come bloccare la luce per te stesso. "Un cieco qui rimane cieco nella vita a venire."
Sebbene diverse religioni date a un uomo leggi diverse, insegnandogli a trattare armoniosamente e pacificamente con i suoi simili, esse convergono tutte in una seguente verità: fate agli altri ciò che vorreste che facessero a voi. Il sufi, accettando la cortesia di un altro, ne accresce il valore; accettando ciò che l'altro fa per lui, lo considera.
6
"C'è una sola fratellanza - una fratellanza umana che unisce i figli della terra, senza fare distinzioni tra loro nel seno del Padre celeste".
Il Sufi comprende che una vita, emanata dall'Essere interiore, si manifesta in superficie come la vita di molti, e in questo mondo di diversità, l'uomo è la manifestazione più perfetta, perché nella sua evoluzione è in grado di realizzare l'integrità di l'essere interiore anche nella diversità esteriore. Ma si evolve verso questo ideale, che è l'unico scopo della sua venuta sulla terra, mediante l'unione con un altro.
L'uomo è unito agli altri uomini dai legami familiari, che sono il primo gradino della sua evoluzione; eppure in passato le famiglie litigavano, si vendicavano a vicenda per molte generazioni, e ognuna di loro considerava la propria causa l'unica giusta e giusta. Oggi una persona mostra la sua evoluzione unendosi ai vicini e ai concittadini e persino sviluppando in se stesso lo spirito di patriottismo verso la sua nazione. Egli è più grande in questo senso dei suoi predecessori nel lontano passato, eppure è il popolo, unito lungo linee nazionali, che ha causato le catastrofi della guerra moderna, che saranno viste dalla generazione futura nella stessa luce in cui noi visualizzazione faida tempi passati.
Ci sono legami razziali che allargano ulteriormente il cerchio dell'unità, ma ciò che accade sempre è che una razza guarda dall'alto in basso un'altra.
I legami religiosi sono un ideale ancora più alto. Ma questi legami hanno comportato una divisione in varie sette, che per migliaia di anni si sono opposte e si sono trattate con disprezzo, il che ha portato a infinite divisioni e divisioni tra le persone. Anche all'interno di un ambito così ampio di fratellanza c'è un germe di divisione, e per quanto diffusa possa essere la fratellanza, non può essere perfetta finché separa l'uomo dall'uomo.
Comprendendo ciò, il sufi si libera dai confini nazionali, razziali e religiosi, unendosi alla fratellanza umana, che è priva di distinzioni e distinzioni di classe, casta, fede, razza, nazione o religione e unisce l'umanità in una fratellanza universale.
7
"C'è una morale: l'amore, che nasce dall'abnegazione e fiorisce in atti di beneficenza".
Ci sono principi morali insegnati all'umanità da diversi maestri, contenuti in molte tradizioni, ognuna delle quali è diversa dall'altra, come singole gocce che sgorgano da una fontana. Ma quando guardiamo il ruscello, vediamo che il ruscello è uno, sebbene si rompa in gocce separate mentre cade. Ci sono molti principi morali, così come molte gocce cadono da una fontana, ma c'è un ruscello che è la fonte di tutto - ed è l'amore. È l'amore che fa nascere la speranza, la pazienza, la sopportazione, il perdono, la tolleranza, i principi morali. Tutti gli atti di gentilezza e beneficenza sono radicati nel suolo cuore amorevole. Nobiltà, carità, adattabilità, natura onnicomprensiva, persino abnegazione: tutti questi sono solo prodotti dell'amore. Esseri grandi, rari ed eletti, considerati nel mondo per secoli come un ideale, dal cuore infiammato d'amore. Il male e il peccato vengono dalla mancanza di amore.
La gente chiama l'amore cieco, ma in realtà l'amore è la luce della vista. L'occhio può vedere la superficie, l'amore può vedere molto più in profondità. Tutta l'ignoranza è una mancanza di amore. Proprio come un fuoco, non divampando, dà solo fumo, ma quando divampa, divampa di una fiamma illuminante, così l'amore: è cieco finché non si sviluppa, ma quando il suo fuoco è ben curato, la fiamma illumina il percorso del viaggiatore dalla vita mortale alla vita infinita - i segreti della terra e del cielo vengono rivelati al proprietario di un cuore amorevole, l'amante governa se stesso e gli altri, non solo comunica con Dio - si unisce a Lui.
"Bene, ciao a te, o Amore, dolce follia! A te, che guarisci tutte le nostre imperfezioni, che sei il guaritore del nostro orgoglio e del nostro autoinganno, che sei il nostro Platone e il nostro Galeno!" Rumi dice.
8
"C'è un oggetto di lode, ed è la bellezza che eleva i cuori dei suoi ammiratori in tutti gli aspetti, dal visibile all'invisibile."
Si dice negli "Hadith": "Dio è bello e ama la bellezza".
Ciò riflette la verità che la persona che eredita lo Spirito di Dio ha la bellezza in sé e ama la bellezza; anche se ciò che è bello per uno non è bello per un altro. Man mano che si sviluppa, l'uomo sviluppa in se stesso un senso di bellezza e una preferenza per l'aspetto superiore della bellezza rispetto a quello inferiore. Ma quando, attraverso un'evoluzione graduale, a partire dall'elogio della bellezza nel mondo visibile, giunge all'osservazione della più alta visione della bellezza nell'Invisibile, allora tutta l'esistenza diventa per lui un'unica visione della bellezza.
L'uomo onora Dio contemplando la bellezza del sole, della luna, delle stelle e dei pianeti, onora Dio nelle piante, negli animali, riconosce Dio nelle belle qualità dell'uomo; e quando ha una visione perfetta della bellezza, scopre la fonte di ogni bellezza nell'Invisibile, da cui tutto procede e in cui tutto è immerso.
Il Sufi, rendendosi conto di ciò, adora la bellezza in tutti i suoi aspetti e vede il volto dell'Amato in tutto ciò che è visibile e lo Spirito dell'Amato nell'Invisibile. Quindi, ovunque guardi, il suo ideale di adorazione è davanti a lui. "Ovunque guardo, vedo il Tuo volto vittorioso; ovunque vado, vengo dove Tu dimori."
9
"C'è Una Verità - la vera conoscenza del nostro essere dentro e fuori, che è l'essenza di tutta la saggezza."
Hazrat Ali dice: "Conosci te stesso e conoscerai Dio". È la conoscenza di sé che sboccia con la conoscenza di Dio. La conoscenza di sé risponde alle domande: da dove vengo; se esistevo prima di rendermi conto della mia attuale esistenza; se esistevo, in che veste esistevo? Come persona come quella che sono ora, o come moltitudine, o come insetto, uccello, animale, spirito, genio o angelo? Cosa accade al momento della morte, il cambiamento a cui ogni essere è soggetto? Perché trascorro le mie giornate qui? Quale scopo devo soddisfare qui? Qual è il mio dovere nella vita? Qual è la mia felicità e cosa rende la mia vita miserabile? Coloro i cui cuori sono infiammati dalla luce dall'alto iniziano a meditare su tali domande, ma coloro le cui anime sono già illuminate dalla conoscenza di sé le realizzano. Sono loro che danno a singoli oa molti il beneficio della loro conoscenza, in modo che anche coloro i cui cuori non sono stati ancora accesi, le cui anime non sono state ancora illuminate, possano camminare sulla retta via che conduce alla perfezione.
Ecco perché le persone vengono insegnate in lingue diverse, in diverse forme di culto, a dottrine diverse in diverse parti del mondo. C'è una e la stessa verità, è vista solo sotto diversi aspetti inerenti a certe persone e tempi. Solo chi non lo capisce può ridere della convinzione di un altro, condannando all'inferno e alla morte eterni coloro che non condividono la convinzione che sia la loro convinzione l'unica corretta.
Il sufi considera la conoscenza di sé l'essenza di tutte le religioni, la rintraccia in ogni religione, vede la stessa verità in ognuna di esse, quindi considera tutto come uno. Così, può realizzare il detto di Gesù: "Io e mio Padre siamo uno". La differenza tra la creazione e il Creatore rimane sulle sue labbra, ma non nella sua anima. Questo è ciò che significa unione con Dio. In realtà è la dissoluzione del falso sé nella conoscenza del vero sé, divino, eterno e onnicomprensivo. "Colui che ha raggiunto l'unione con Dio deve perdere se stesso", ha detto Amir.
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"C'è un modo: la distruzione del falso ego fondendosi con quello vero, che eleva il mortale all'immortalità, in cui risiede tutta la perfezione."
"Sono andato nel nulla - sono scomparso, e - guarda caso! Ero la vita stessa." Tutti coloro che hanno compreso il segreto della vita comprendono che la vita è una, ma esiste in due aspetti. In primo luogo, come immortale, onnicomprensivo e silenzioso, e in secondo luogo, come mortale, attivo e manifestato nella diversità. L'essenza dell'anima, che appartiene al primo aspetto, viene ingannata, diventa impotente e viene catturata nell'esperienza della vita, in contatto con la mente e il corpo, che appartiene al secondo aspetto. La soddisfazione dei desideri del corpo e i capricci della mente non sono sufficienti per gli scopi dell'anima, che deve sicuramente sperimentare le proprie apparizioni nel visibile e nell'invisibile; anche se tende ad essere se stessa e nient'altro. Quando l'illusione la fa sentire impotente, mortale e prigioniera, si trova a disagio. Questa è la tragedia della vita, che fa precipitare nella delusione i forti ei deboli, i ricchi ei poveri, li fa cercare costantemente qualcosa che non conoscono. Il sufi, rendendosi conto di ciò, segue il sentiero della negazione e, guidato dal maestro sul sentiero, scopre alla fine del viaggio che la destinazione era lui stesso. Come dice Iqbal, "ho vagato alla ricerca di me stesso: ero il viaggiatore ed ero la destinazione".
Seconda parte
ALCUNI ASPETTI DEL SUFISMO
Lo scopo della vita
Ogni anima si chiede a un certo punto: "Perché sono qui?" Questa domanda si pone in modi diversi a seconda dello sviluppo della mente umana. Una persona dirà: "Sono qui per mangiare, bere e divertirmi". Ma anche gli animali lo fanno, quindi ci si potrebbe chiedere cos'altro ha fatto come essere umano. Un altro potrebbe obiettare che è importante raggiungere il potere e la posizione, ma dovrebbe sapere che entrambi sono transitori. Per il potere di qualsiasi tipo arriva un momento di caduta così come un momento di ascesa. Tutto ciò che possediamo viene tolto agli altri, e qualcuno a sua volta attende, con le mani tese, di impossessarsene.
Qualcuno potrebbe dire: "Siamo qui per raggiungere l'onore". In questo caso, per ottenere l'onore che cerca, dovrà umiliare qualcuno, ma lui stesso, a sua volta, potrebbe essere umiliato da qualche cercatore d'onore ancora più zelante. Si potrebbe pensare che la cosa più importante sia essere amati, ma dobbiamo sapere che la bellezza che è presente in noi e suscita amore in un'altra persona è transitoria. Inoltre, la bellezza che possediamo un giorno può impallidire rispetto alla bellezza di un altro. Quando cerchiamo l'amore di un'altra persona, non solo diventiamo dipendenti dal suo amore, ma noi stessi perdiamo l'amore. Se pensiamo che sia meglio amare qualcuno degno del nostro amore, allora ci sbagliamo, perché possiamo sempre essere delusi dall'oggetto dell'amore, che alla fine potrebbe rivelarsi molto lontano dal nostro ideale. L'uomo tende ad assumere e credere che la virtù sia l'unica cosa significativa nella vita, ma si scopre che un numero enorme di persone che soffrono di allucinazioni morali si trova proprio tra i santi.
Allora l'unico scopo, se ce n'è uno, della nostra vita qui sulla terra è l'adempimento riuscito delle esigenze che la vita ci pone. Per quanto strano possa sembrare a prima vista, tutte le richieste che la vita ci pone devono essere accettabili e degne di essere soddisfatte, ma a un attento esame della vita, vedremo che i bisogni del nostro io esteriore sono tutto ciò che conosciamo, e che ignoriamo i bisogni del nostro vero io, il nostro io interiore. Ad esempio, vogliamo mangiare bene e vestirci bene, vivere comodamente e viaggiare comodamente, vogliamo onori, proprietà e tutti i mezzi necessari per soddisfare la nostra vanità - tutti questi bisogni al momento sembrano essere gli unici bisogni della nostra vita, ma né loro né la gioia della loro realizzazione rimangono con noi in modo permanente. Quindi arriviamo alla conclusione che ciò che abbiamo non è sufficiente e per essere soddisfatti potremmo aver bisogno di altro; ma non è. Anche se l'intero universo fosse nelle nostre mani, sarebbe impossibile soddisfare pienamente i nostri bisogni vitali. Ciò dimostra che i bisogni della nostra vera natura sono completamente diversi da quelli che conosciamo. Non ha bisogno della gioia che sperimenterà il suo "io" personale, vuole gioia da ogni parte. Non vuole una pace a breve termine, ma eternamente duratura. Non vuole amare il suo amante tra le braccia della mortalità. Ha bisogno di un amante che sia sempre con lei. Non vuole essere amata oggi, e domani, forse, non amata. Vuole nuotare nell'oceano dell'amore.
Ecco perché il sufi cerca Dio come suo amore, come suo amante e amato, come suo tesoro, come sua ricchezza, suo onore, sua gioia, sua pace. E il semplice raggiungimento di questo nella sua perfezione soddisfa tutti i bisogni sia qui che nella vita a venire.
Aggiungiamo che c'è una meta al di sopra di ogni meta, e c'è anche una meta al di sotto di ogni meta, eppure non c'è meta al di là sia della più alta che della più bassa di tutte le mete. La creazione esiste perché esiste.
La vita è un viaggio da un polo all'altro, e la perfezione della vita cosciente è la destinazione ultima della vita imperfetta. In altre parole, ogni aspetto della vita in questo mondo di diversità evolve gradualmente dall'imperfezione alla perfezione, e se l'evoluzione della vita non fosse tale per natura, non ci sarebbe alcuna differenza tra la vita e la morte, perché la vita in superficie non è altro che fenomeni di contrasto. Pertanto, questo è solo un altro modo di esprimere qual è lo scopo della vita.
La vita in questo mondo
Si può provare a guardare qualsiasi domanda dal punto di vista di un'altra persona come dal proprio, e quindi dare libertà di pensiero a ogni persona, perché noi stessi chiediamo questa libertà per noi stessi. Puoi provare ad apprezzare ciò che è buono nell'altra persona e chiudere gli occhi su ciò che è cattivo. Se qualcuno si comporta in modo egoistico nei tuoi confronti, cerca di prenderlo come un fenomeno naturale, perché è nella natura umana essere egoisti, quindi non rimarrai deluso; ma se tu stesso sembri un egoista, allora dovresti darti il compito di correggerti. Non c'è niente che una persona non dovrebbe essere pronta a sopportare, non c'è nessuno che una persona non dovrebbe perdonare. Non dubitare mai di coloro di cui ti fidi, non odiare mai coloro che ami, non sminuire mai coloro che una volta esaltavi con il tuo rispetto. Desiderio di essere amico di tutti quelli che incontri, sforzati di fare amicizia con coloro con cui hai difficoltà a comunicare, diventa indifferente nei loro confronti, ma questo è solo se fallisci nel tuo tentativo. Non voler mai porre fine a un'amicizia che hai.
Se qualcuno ti fa del male, prova a pensare che sia successo perché te lo meritavi per qualche motivo, o che la persona che ti ha fatto del male non avrebbe potuto fare di meglio. Ricorda che ogni anima che porta la sua missione in alto nella vita incontra una forte opposizione da parte del mondo. Questo è stato il caso di tutti i profeti, santi e saggi, quindi non dovresti aspettarti che tu sia un'eccezione. Questa è la legge della natura, e anche il piano di Dio che opera e prepara qualcosa di desiderabile. Nessuno è più alto o più basso dell'altro. In tutte le fonti che ci danno ciò di cui abbiamo bisogno, possiamo vedere una fonte: Dio, l'unica fonte; e nell'ammirazione, nell'ammirazione e nell'amore per chiunque, si può considerare che stai dirigendo tutto questo a Dio. Nel tuo dolore puoi rivolgerti a Dio e nella tua gioia puoi ringraziarlo. Non lamentarti del passato, non preoccuparti del futuro, cerca di migliorare il presente. Non sarai sconfitto, perché anche in autunno ci sarà sempre un sassolino, appoggiato su cui potrai arrampicarti; ma per il Sufi sia il cadere che il salire significano poco. Non ci si dovrebbe pentire di ciò che è stato fatto, perché tutto ciò che una persona pensa, dice e fa è ciò che intende. Non aver paura delle conseguenze dell'adempimento del desiderio nella vita, perché quello che sarà, sarà.
Vocazione
Ogni essere ha una vocazione, e la sua vocazione è la luce che illumina la sua vita. Una persona che trascura la sua vocazione è come una lampada spenta. Colui che cerca sinceramente il suo vero destino nella vita è lui stesso l'oggetto della ricerca dal lato di questo destino. Mentre si concentra sulla ricerca, la luce comincia a chiarire la sua confusione: chiamala rivelazione, chiamala ispirazione, chiamala come vuoi. La sfiducia porta a lato. La sincerità porta dritto alla meta.
Ognuno ha la sua cerchia di influenza, grande o piccola, nella sua sfera sono coinvolte molte anime e menti: con la sua ascesa salgono, con la sua caduta cadono. La dimensione della sfera di una persona corrisponde alla dimensione della sua simpatia o, diciamo, alla dimensione del suo cuore. La sua simpatia mantiene intatta la sfera. Con la crescita del suo cuore, la sfera cresce, ma non appena la simpatia se ne va o diminuisce, la sfera crolla, si disperde in direzioni diverse. Se danneggia coloro che vivono e agiscono nella sua sfera, coloro che dipendono da lui o dal suo attaccamento, inevitabilmente danneggerà se stesso. La sua casa, o palazzo, o capanna, la sua soddisfazione o disgusto per il suo ambiente, sono creazioni del suo stesso pensiero. I pensieri di chi gli è vicino influenzano i suoi pensieri, essendo parte dei suoi stessi pensieri, a volte lo turbano, lo distruggono, a volte lo incoraggiano e lo sostengono, in proporzione diretta al fatto che respinga i vicini con la sua freddezza o attiri la simpatia.
Ogni persona compone la musica della propria vita. Se danneggia un altro, porterà disarmonia. Quando la sua sfera è disturbata, lui stesso è sconvolto, c'è dissonanza nella melodia della sua vita. Se riesce a far provare gioia o apprezzamento a un'altra persona, aggiungerà tanta gioia alla sua vita, diventerà altrettanto più vivo. Consapevolmente o no, ma il suo pensiero è soggetto alla buona influenza della gioia o della gratitudine mostrata da un'altra persona, la sua forza e Energia vitale da questo aumento, e la musica della vita aumenta l'armonia.
Nur Zahoor
Dal punto di vista Sufi, questo Universo non è altro che una manifestazione dell'Essere Divino, e questa manifestazione divina in termini Sufi è chiamata Nur-Zahur. Il grande Dio nella Sua esistenza come unico ed unico Essere, per così dire, si è mosso il più vicino possibile alla superficie. Attraverso la sua azione e la sua volontà dietro di essa, si è manifestato in superficie, dal cielo è disceso sulla terra. Dallo stato più inconscio dell'esistenza, cieco, ignaro della Sua esistenza, come una roccia, si risvegliò gradualmente alla consapevolezza della Sua superficie circostante. Nel Corano si trova l'idea che il mondo sia stato creato dalle tenebre. Il graduale progresso dell'avanzamento porta l'Essere Interiore nello stato di pianta, fiore e frutto, quindi nello stato di verme, microbo e animale, finché Egli si manifesta come un uomo, Ashraf al-Mahlukat, il sovrano di questo Universo e il sovrano dei cieli. Nell'uomo, infine, raggiunge la meta del suo destino, quando si realizza come un essere intero, che prima non era. Dio ha creato l'uomo a sua immagine e somiglianza, come dice la Bibbia.
Hazrat Ali dice: "Il mistero di Dio può essere compreso nella sua natura". Ogni escursionista tende ad accendere una lampada quando si avvicina la notte. Così fa il viaggiatore celeste. Vedendo l'oscurità che Lo avvolge nei regni inferiori del Suo cammino, Egli accende una torcia. La luce di questa torcia è chiamata Nur-e Mohammadi nel Corano, è la luce che lo conduce in superficie dove può chiaramente discernere e trovare la via del ritorno. A un occhio attento, Hyp - questa luce - è il vero Maometto. Questa luce è quella con cui tutti i Maestri dell'umanità hanno brillato ed è conosciuta come la Luce Guida.
Ogni oggetto luminoso tende a diffondere la luce attorno a sé, eppure uno speciale raggio di luce che emana da esso dà più illuminazione di tutta la luce circostante. Questo può essere visto nell'esempio della luce solare. Le anime che si trovavano nella zona di tale raggio di Luce Guida, intenzionalmente o accidentalmente, divennero note al mondo come scelte da Dio. Hanno visto Dio prima, Lo hanno sentito più velocemente, Gli sono stati più vicini degli altri. Possono essere chiamati eletti da Dio, come si dice nel "Canto all'anima santa":
Ecco un'anima pura - un servo di Dio,
Davanti al quale gli angeli si inchinarono.
I suoi piedi sono come un loto; per quanto
A loro aspirava il pensiero del pellegrino.
Alla fine cadendo in piedi inestimabili,
Chiede il perdono dei peccati.
E il Dio nascosto che venne come un santo,
Il fortunato guarisce con grazia:
Allunga la mano sul capo chino,
Impianta la visione di un mistico nel cuore.
Tutte le anime che fin dalla creazione dell'uomo sono state sotto i raggi di questa luce sono diventate Maestri; sono venuti uno dopo l'altro, collegati alla connessione da una corrente, che originariamente emana dall'Essere Nascosto e si espande in questo Universo.
Santi, saggi e mistici che attraversano i regni superiori sono attratti da questa luce e vi cercano rifugio dalle oscure nubi della vita. Gli invisibili che aleggiavano in questa luce prima della creazione dell'uomo sono gli angeli.
La luce divina risplende nei regni minerale e vegetale, e anche lì ha mostrato le sue manifestazioni, sebbene la sua piena radiosità si raggiunga solo nell'uomo. Può essere visto nella mente sviluppata e osservato nel sistema cosmico così come nei regni minerale e vegetale. La luce del sole si diffonde sulla luna e sui pianeti, e ogni stella è un riflesso di quella stessa luce; quindi, l'intero sistema cosmico è illuminato solo dal sole.
Nel regno vegetale vediamo come una piccola pianta, frutto o fiore, espanda la sua influenza intorno a sé, ricoprendo al momento opportuno una certa parte della foresta con gli stessi dolci frutti o gli stessi fiori profumati.
Se consideriamo attentamente il regno animale, vedremo che alcuni animali hanno un dono speciale della ragione. Vedremo che gli uccelli in ogni stormo hanno un capo. Gli elefanti, specialmente quelli che vivono nella foresta, hanno un saggio elefante che precede sempre il branco, portando con cura un tronco d'albero con la sua proboscide. Lo usa come un bastone, controllando che non ci siano trappole sulla strada, lo fa sia per la propria sicurezza che per quella dei suoi seguaci. Nella giungla, uno stormo di scimmie di solito obbedisce al comando di una scimmia: dopo che lei salta, e saltano tutte. Volpi e cani nella giungla scelgono tra loro uno, il più vigile, che dà un segnale di allarme prima che il pericolo si avvicini. In uno stormo di uccelli, un uccello saggio e coraggioso guida l'intero stormo. E così è con molti animali e uccelli. Questa capacità di guida, unita alla maturità della mente, è in linea con gli obiettivi della manifestazione nell'evoluzione umana.
Il Corano dice che l'uomo era destinato a diventare il Califfo di tutti gli esseri, il che può essere compreso correttamente quando vediamo che tutti gli esseri nel mondo servono l'uomo, sono controllati e governati da lui, obbedendo ai suoi ordini. Gli viene rivelato il segreto della loro natura, sa che può usarli per gli scopi a cui sono destinati. Inoltre, l'uomo può essere giustamente chiamato il seme di Dio, poiché solo in lui la mente è sviluppata in modo così perfetto che non solo può apprezzare l'opera di Dio e adorare Dio, ma è anche dotato della capacità di raggiungere l'autosufficienza e un coscienza onnicomprensiva della vita eterna di Dio. L'uomo è consapevole della sua perfezione in Dio, Dio è consapevole della sua perfezione nell'uomo.
Vediamo la tendenza a guidare, anche se in piccola parte, nei genitori che, indipendentemente da come è andata a finire la loro vita, vogliono ancora che i loro figli traggano vantaggio dalla loro esperienza in modo che i bambini possano vivere bene. Ci sono alcune persone in questo mondo egoista che avvertono i loro amici di non smarrirsi: vediamo il leader della comunità sacrificare la sua vita e il suo benessere per il bene dei suoi simili, unendoli in un'unione di amore e armonia. La stessa proprietà del sacrificio di sé nella più alta manifestazione evolutiva può essere vista nei Maestri dell'umanità, che agiscono come funzionari del governo infinito e sono noti al mondo come messaggeri. Tra loro ci sono esseri sacri di diversi livelli, designati dai Sufi come Vali, Gwath, Qutb, Nabi e Rasul. Differiscono l'uno dall'altro per gradi, secondo la profondità di penetrazione nel mondo invisibile, o per l'ampiezza dello spazio che occupano nella Coscienza Universale, nonché per la dimensione della sfera di umanità che viene loro data per l'orientamento. Nabi è il leader della comunità, Rasool porta un messaggio per tutta l'umanità e a tutti viene concesso un certo ciclo di tempo per il messaggio.
Questo può essere visto da un'esplorazione intelligente del cosmo. Le leggi della natura ci insegnano e dimostrano l'influenza consapevole di ogni pianeta - sia individuale che collettivo - sulle anime di individui e intere famiglie, nazioni e razze, anche sul mondo intero, sulla condizione di tutti e tutti, di tutto che esiste, secondo la natura di quel pianeta, sotto la cui influenza si trovano. Nella nostra nascita, morte, ogni ascesa e caduta, in tutti gli affari della nostra vita, il pianeta funge da sovrano. Se i pianeti, i riflessi del sole, hanno potere sugli affari esteriori dell'umanità, quanto più grande deve essere il potere della Coscienza Divina, i riflessi della luce divina, di cui il sole è solo una piccola ombra! Ci sono Avatad, chiamati dagli indù Avatar, che non hanno il potere che hanno i re di questa terra, che dura solo durante la vita terrena, ma rimangono in vigore anche dopo aver lasciato il piano terreno. Ecco perché il conoscitore vede nei Maestri dell'umanità non solo coloro che trasmettono il messaggio divino, ma anche i governanti spirituali che governano l'Universo attraverso i cicli.
Maestri
Ogni aspetto della vita umana e della vita del mondo ha il suo ciclo. Nella vita di una persona, il periodo dalla nascita alla morte è la prima parte, e dopo la morte fino all'assimilazione nell'Infinito è la seconda parte. Questi cicli della vita umana sono divisi in sottocicli più piccoli: infanzia - giovinezza, dove finisce la prima parte, e giovinezza - vecchiaia, questa è la seconda fase. Ci sono anche divisioni più piccole, sotto-cicli: infanzia, infanzia, giovinezza, maturità, vecchiaia: questi sono i cicli dell'ascesa e della caduta umana.
Quindi, c'è un ciclo di vita nel mondo, c'è un ciclo della creazione dell'uomo e della sua distruzione, cicli del regno di razze e nazioni, cicli del tempo: un anno, un mese, una settimana, un giorno e un'ora.
La natura di ciascuno di questi cicli ha tre aspetti: un inizio, un climax e una fine, che sono chiamati Uruj, Kemal e Zeval, come la luna nuova, la luna piena e la perdita della luna, il sorgere, lo zenit e il tramonto del sole. Questi cicli, sottocicli e sottocicli ei tre aspetti della loro natura sono suddivisi e distinti dalla loro natura e dal corso della luce. Come la luce del sole, della luna e dei pianeti gioca il ruolo più importante nella vita del mondo per tutti e tutti, così la luce dello Spirito Guida divide il tempo in cicli. E ogni ciclo è sotto l'influenza di un certo Maestro, sotto la cui guida molti governanti lavorano come una gerarchia spirituale, controllando gli affari del mondo intero, principalmente quelli che riguardano il suo stato spirituale interiore. Ci sono innumerevoli Maestri che sono venuti dalla creazione dell'uomo, sono apparsi sotto nomi diversi e in forme diverse, ma solo Lui era nascosto nella loro forma, l'unico Sovrano dell'Eternità.
Il rifiuto dello straniero, la fede solo in colui che conosceva una volta, ha tenuto una persona nell'oscurità per secoli. Se credeva a un messaggio, non accettava il successivo messaggio portato da un altro Maestro, che si rivelava per lui estraneo. Ciò ha causato molti problemi nella vita di tutti i Maestri. Una persona rifiutava di credere nei Maestri e nei loro insegnamenti, sia che appartenessero al passato che al futuro, se i loro nomi non erano scritti in modo speciale nella tradizione che professava, o se non sentiva i loro nomi nella leggende trasmesse dai popoli attraverso i secoli. Ecco perché in quella parte del mondo in cui le persone credono nei profeti ebrei, non riconoscono Avatar come Rama e Krishna o Vishnu e Shiva, semplicemente perché non trovano questi nomi nelle loro scritture. La stessa cosa accade in un'altra parte dell'umanità, dove non si contano Abramo, Mosè o Gesù Devata.
Se i Maestri non erano gli stessi nella loro forma mortale, eppure nello spirito erano uno, se così non fosse, come potrebbe la stessa verità essere rivelata da tutti loro? I maestri dell'umanità sono i fratelli maggiori che guidano i più piccoli e li nutrono di un sentimento di amore fraterno grazie all'amore del loro Padre. È umano simpatizzare con il proprio fratello quando aspira a qualcosa e non può raggiungerlo, e aiutarlo a raggiungere l'ideale a cui aspira.
Questo illustra molto bene il mito di Ramachandra. Si dice nei Purana che un giorno Sita, la moglie di Ramachandra, rimase nella casa di Rishi Vasishta con i suoi figli. Il figlio più giovane, Lahu, andò in una città vicina. Vide Kalanki, un bellissimo cavallo, correre per la città senza cavaliere. Quando ha chiesto che tipo di cavallo fosse, gli abitanti hanno risposto che questo cavallo corre da solo e chi riuscirà a prenderlo diventerà il re di questo regno. Il giovane fu tentato e corse dietro al cavallo per prenderlo. Corse e corse dietro al cavallo, ma non ottenne altro che delusione. Ogni volta che si avvicinava al cavallo, pensando che ora sarebbe stato in grado di prenderlo, gli sfuggiva di mano. Quando raggiunse il limite dell'amara delusione, incontrò suo fratello, che sua madre mandò a cercarlo, e gli disse che non sarebbe tornato finché non avesse catturato questo cavallo. Allora il fratello disse: "Non è così che dovresti prendere i cavalli! Quindi, forse, la inseguirai per tutta la vita, ma non la prenderai mai. Invece di correre dietro a un cavallo, devi correre verso di lei". Il più giovane obbedì e riuscì subito nell'impresa. I due fratelli furono quindi portati davanti a Ramachandra, il loro padre, ed egli li abbracciò entrambi, lodando uno per la sua leadership e l'altro per il suo successo.
Tutti i Maestri che sono venuti prima hanno insegnato a quella comunità oa quel gruppo di persone in cui sono nati, hanno anche profetizzato la venuta del prossimo Maestro, prevedendo la possibilità e la necessità di continuare il Messaggio fino al suo stesso compimento.
Il fatto che i Messaggeri siano venuti in successione non significa che fossero destinati a portare Messaggi diversi, significa che dovevano correggere le distorsioni che venivano introdotte nel messaggio del passato dai suoi seguaci, erano anche chiamati a ravvivare i principi in modo che corrispondessero allo sviluppo di livello di questa epoca, per ricordare alla mente umana la stessa verità insegnata dai precedenti Maestri, mentre se ne perdeva la memoria. Non era il loro messaggio personale, ma un messaggio divino. Erano obbligati a correggere gli errori risultanti dall'errata interpretazione delle religioni, così rinnovarono la stessa verità che era stata data dai precedenti Maestri e che era cambiata e deviata dal suo vero carattere nel corso del tempo. L'uomo, a causa della sua ignoranza, discuteva dei nomi e dell'aspetto dei Maestri, delle tradizioni, dei principi e dei loro gruppi limitati, dimenticando che i Maestri sono uno nell'unirli.
I loro messaggi differivano in termini di forma esterna di presentazione, ogni messaggio veniva trasmesso secondo l'era dell'evoluzione umana, inoltre aggiungeva una certa parte all'insegnamento della saggezza divina. Alcune leggi e principi sono stati prescritti da loro, tenendo conto delle specificità del paese in cui è stato dato il messaggio, del suo clima, epoca, costumi, stile di vita ed esigenze.
Era estremamente importante per i Messaggeri occupare una posizione speciale che attirasse l'umanità verso di loro in modo che potessero ricevere il messaggio che portavano. Alcuni di loro erano chiamati Avatar, reincarnazioni di Brahma, come Vishnu, Shiva, Rama e Krishna, mentre altri erano chiamati Payhambar: profeti, intercessori. I loro seguaci discutevano sciocche tra loro sulla grandezza della loro partenza, o su ciò che facevano e ciò che insegnavano, o sul tipo di vita che conducevano, ammirandoli o odiandoli secondo i propri gusti.
Il messaggio divino è sempre stato trasmesso attraverso persone che avevano un certo dono. Ad esempio, quando la ricchezza era più rispettata, il messaggio veniva dato tramite il re Salomone; quando la bellezza era onorata - Giuseppe, una delle persone più belle di quel tempo, portò un messaggio. Quando la musica era considerata
IL PERCORSO DELL'ILLUMINAZIONE
PREFAZIONE ALL'EDIZIONE INGLESE DEL 1988
Questa raccolta continua la pubblicazione delle opere di Hazrat Inayat Khan (1882-1927), il grande mistico sufi che giunse in Occidente nel 1910, tenne conferenze e insegnò i suoi insegnamenti fino al momento in cui ci lasciò nel 1927.
Questo libro non è scritto dalla mano dell'autore. È composto dalle sue lezioni, discorsi e altre forme di insegnamento, trascritti in stenografia e talvolta semplicemente a mano. Nel preparare la pubblicazione, abbiamo prestato la massima cura non solo per evitare di snaturare l'intenzione e il significato di ciò che viene detto, ma anche per lasciare intatto - per quanto possibile - il flusso dell'ispirazione mistica e dell'espressione poetica, che tanto danno a il discorso e senza il quale andrebbe persa gran parte del suo messaggio. Nonostante Hazrat Inayat Khan non parlasse la sua lingua madre, ne formò un apparato adatto per trasmettere i suoi pensieri, a volte andando contro i canoni grammaticali e suonando inusuale, ma sempre chiaro e preciso per quanto riguarda argomenti complessi e profondi della sua discorso.
Siamo lieti di presentare al lettore una nuova edizione riveduta. È chiaro che né la presente né le precedenti edizioni intendono introdurre modifiche che possano causare anche la minima deviazione dalle intenzioni dell'autore, nessun tentativo è stato fatto per trasformare il suo linguaggio in gran parte personale e colorato in idiomatico irreprensibile. L'inevitabile perdita era già stata fatta nella trasformazione del discorso colloquiale nella pagina stampata, eppure ogni sforzo è stato fatto per preservare la melodiosa fraseologia del Maestro, la radiosità della sua personalità e quel sottile senso dell'umorismo che non lo ha mai abbandonato.
Gli insegnamenti di Hazrat Inayat Khan furono impartiti quasi interamente tra il 1918 e il 1926. Copre una vasta gamma di argomenti, alcuni dei quali sono stati raggruppati in una serie di conferenze, che ha rivisitato anni dopo. Alcuni temi si intersecano, storie ed esempi che illustrano la sua opera in abbondanza si ripetono in contesti diversi, si riferisce allo stesso tema in più punti. Questo viene fatto intenzionalmente: la ripetizione è il metodo di insegnamento di Hazrat Inayat Khan, sta allo studente cogliere quelle sottili differenze che sono presenti in diversi contesti. Per queste ed altre ragioni, sarebbe difficile costruire un sistema fisso nel processo di pubblicazione delle opere di Hazrat Inayat Khan: il raggruppamento cronologico dei suoi testi sarebbe estremamente insoddisfacente, e una rigida classificazione secondo l'essenza del soggetto difficilmente realizzabile. Pertanto, è stato scelto il seguente metodo.
In questo volume abbiamo scelto di includere quattro "libri" che possono essere visti sia come introduzione al sufismo che come presentazione del concetto mistico sufi, insieme alle riflessioni sviluppate sull'argomento da Hazrat Inayat Khan. Il primo libro, The Path of Illumination, è uno dei primi libri pubblicati e vuole essere una sorta di libro di consultazione. Parte del suo contenuto non è stato scritto da Hazrat Inayat Khan ed è stato omesso da questa edizione. I libri "Inner Life" e "Soul: Where and Where?" compilato dalle lezioni tenute agli studenti delle scuole estive nel 1922-1923. Il quarto libro, The Purpose of Life, fu pubblicato per la prima volta nel Sufi Quarterly del 1926-1927. e successivamente pubblicato come edizione ristampa.
Ogni volume è un'opera completa, quindi i libri possono essere letti separatamente, senza collegamento con il precedente o il successivo. Allo stesso tempo, la lettura crea un certo appetito spirituale e mentale che incoraggia ulteriori studi. Il lettore scoprirà che il modo meditativo di leggere gli impartirà non solo il tessuto verbale dell'insegnamento, ma anche il potere spirituale che emana dalla parola, sintonizzando la sua mente, il suo cuore e la sua anima al tono insito in lui soltanto.
V.v.L.
IL PERCORSO DELL'ILLUMINAZIONE
PENSIERI DI UN SUFI
Nel sufismo ci sono dieci punti principali riguardanti tutte le questioni più importanti che una persona affronta nella sua vita interiore.
1
“C'è un solo Dio, eterno, solo esistente; non esiste altro che Lui".
Dio per i Sufi è il Dio di ogni religione e il Dio di ogni cosa. I suoi nomi non contano. Allah, Dio, Huda, Brahma o Bhagavan: tutti questi nomi e molti altri sono i nomi del suo Dio, eppure Dio per lui è dall'altra parte del limite imposto dal nome. Vede il suo Dio nel sole, nel fuoco, nell'idolo che la setta adora, lo riconosce in tutte le forme dell'Universo, sapendo allo stesso tempo che Egli è al di sopra di tutte le forme: Dio è in tutto e tutto è in Dio , Egli è Visibile e Invisibile, l'Unico Esistente. Dio per i sufi non è solo una credenza religiosa, ma anche l'ideale più alto che può nascere solo nella mente umana.
Il sufi, dimenticando se stesso e sforzandosi di comprendere l'ideale divino, percorre costantemente la vita lungo il sentiero dell'amore e della luce. In Dio, il sufi vede la perfezione di tutto ciò che è all'interno della percezione umana, e allo stesso tempo sa che è al di là della portata umana. Lo guarda come un amante guarda la sua amata, accetta tutto nel mondo come proveniente da Lui, con perfetta umiltà. Il sacro nome di Dio è per lui come medicina per i malati. Il pensiero divino è una bussola con la quale dirige la sua nave verso le rive dell'immortalità. L'ideale divino per il sufi è l'ascensore con il quale si eleva alla meta eterna; il raggiungimento di questo obiettivo è l'unico obiettivo della sua vita.
2
"C'è un Maestro, lo Spirito Guida di tutte le anime, che conduce costantemente i Suoi seguaci alla luce."
Il sufi comprende che sebbene Dio sia la fonte di ogni conoscenza, ispirazione e guida, tuttavia l'uomo è il mezzo che Dio sceglie per impartire conoscenza al mondo. E questa conoscenza Egli passa attraverso colui che è un uomo agli occhi del mondo, ma Dio nella sua mente - attraverso un'anima matura, attirando una benedizione in Cielo; Dio parla attraverso quest'anima. Sebbene la lingua di Dio sia già così impegnata a parlare attraverso ogni cosa nel mondo, per parlare alle orecchie inascoltate di molti di noi, ha bisogno di parlare attraverso la bocca di una persona. E lo ha fatto più di una volta nella storia dell'uomo: ogni grande maestro del passato è stato uno Spirito guida e ha vissuto la vita di Dio in forma umana. In altre parole, la loro forma umana è costituita da diversi gusci indossati dalla stessa persona e sono apparsi in forme diverse. Shiva, Buddha, Rama, Krishna - da un lato, Abramo, Mosè, Gesù, Maometto - dall'altro, e molti altri, noti alla storia ea lei sconosciuti; ma era sempre la stessa persona.
Coloro che hanno visto questa persona e l'hanno conosciuto lo riconosceranno in ogni forma e travestimento; quelli che potevano vedere solo il guscio si smarrirono. Così, il Sufi ha un solo Maestro, per quanto diversamente Egli possa essere chiamato in diversi periodi della storia, ed Egli viene costantemente a risvegliare l'umanità dal sonno profondo della sua vita illusoria, per condurre l'uomo verso la perfezione divina. Man mano che il sufi si sviluppa in questo senso, riconosce il suo Maestro - non solo nel pio, ma anche nel saggio e nello stolto, nel santo e nel peccatore - e non permette mai al Signore, che è l'unica e sola Esistenza, che può essere e che durerà per sempre, è scomparso dalla sua vista.
"Insegnante" in persiano è "Murshid". Il sufi riconosce Murshid in tutto ciò che esiste nel mondo, è pronto ad imparare da giovani e vecchi, istruiti e non istruiti, ricchi e poveri, senza chiedere da chi impara. Poi inizia a vedere la luce Rizalat - il faro di verità che brilla per lui in ogni essere e cosa che incontra nell'universo. Quindi vede Rasula - Portatore del Messaggio Divino, un essere vivente. Così il sufi vede l'immagine di Dio, la divinità che adora, in tutta la sua immanenza manifestata nella natura, e la vita allora diventa per lui una perfetta rivelazione sia dentro che fuori.
Accade spesso che a causa della preoccupazione per la personalità del loro insegnante, proprio perché, dandogli la superiorità sugli altri insegnanti, ledono la dignità di un altro insegnante, che è trattato con non meno rispetto dai suoi studenti, le persone sono divise, e questo causa la maggior parte delle guerre, degli intrighi e delle rivalità tra i figli di Dio. La storia ne è la prova.
Cos'è lo Spirito guida può essere spiegato come segue: poiché una persona ha la capacità di dipingere, musica, poesia, scienza, nella misura in cui ha anche un dono, o l'abilità dello spirito guida, è meglio chiamarlo spirito , poiché questa è l'abilità più alta, da cui si verificano tutti gli altri. Ovviamente, ogni persona ha una certa capacità di dipingere, ma non tutti sono artisti. Allo stesso modo, tutti possono canticchiare una melodia, ma solo uno su mille diventa musicista. Quindi ogni individuo ha capacità in una forma o nell'altra e in una certa misura limitata, ma lo spirito guida è acquisito solo da una piccola parte della razza umana.
IL PERCORSO DELL'ILLUMINAZIONE
PREFAZIONE ALL'EDIZIONE INGLESE DEL 1988
Questa raccolta continua la pubblicazione delle opere di Hazrat Inayat Khan (1882-1927), il grande mistico sufi che giunse in Occidente nel 1910, tenne conferenze e insegnò i suoi insegnamenti fino al momento in cui ci lasciò nel 1927.
Questo libro non è scritto dalla mano dell'autore. È composto dalle sue lezioni, discorsi e altre forme di insegnamento, trascritti in stenografia e talvolta semplicemente a mano. Nel preparare la pubblicazione, abbiamo prestato la massima cura non solo per evitare di snaturare l'intenzione e il significato di ciò che viene detto, ma anche per lasciare intatto - per quanto possibile - il flusso dell'ispirazione mistica e dell'espressione poetica, che tanto danno a il discorso e senza il quale andrebbe persa gran parte del suo messaggio. Nonostante Hazrat Inayat Khan non parlasse la sua lingua madre, ne formò un apparato adatto per trasmettere i suoi pensieri, a volte andando contro i canoni grammaticali e suonando inusuale, ma sempre chiaro e preciso per quanto riguarda argomenti complessi e profondi della sua discorso.
Siamo lieti di presentare al lettore una nuova edizione riveduta. È chiaro che né la presente né le precedenti edizioni intendono introdurre modifiche che possano causare anche la minima deviazione dalle intenzioni dell'autore, nessun tentativo è stato fatto per trasformare il suo linguaggio in gran parte personale e colorato in idiomatico irreprensibile. L'inevitabile perdita era già stata fatta nella trasformazione del discorso colloquiale nella pagina stampata, eppure ogni sforzo è stato fatto per preservare la melodiosa fraseologia del Maestro, la radiosità della sua personalità e quel sottile senso dell'umorismo che non lo ha mai abbandonato.
Gli insegnamenti di Hazrat Inayat Khan furono impartiti quasi interamente tra il 1918 e il 1926. Copre una vasta gamma di argomenti, alcuni dei quali sono stati raggruppati in una serie di conferenze, che ha rivisitato anni dopo. Alcuni temi si intersecano, storie ed esempi che illustrano la sua opera in abbondanza si ripetono in contesti diversi, si riferisce allo stesso tema in più punti. Questo viene fatto intenzionalmente: la ripetizione è il metodo di insegnamento di Hazrat Inayat Khan, sta allo studente cogliere quelle sottili differenze che sono presenti in diversi contesti. Per queste ed altre ragioni, sarebbe difficile costruire un sistema fisso nel processo di pubblicazione delle opere di Hazrat Inayat Khan: il raggruppamento cronologico dei suoi testi sarebbe estremamente insoddisfacente, e una rigida classificazione secondo l'essenza del soggetto difficilmente realizzabile. Pertanto, è stato scelto il seguente metodo.
In questo volume abbiamo scelto di includere quattro "libri" che possono essere visti sia come introduzione al sufismo che come presentazione del concetto mistico sufi, insieme alle riflessioni sviluppate sull'argomento da Hazrat Inayat Khan. Il primo libro, The Path of Illumination, è uno dei primi libri pubblicati e vuole essere una sorta di libro di consultazione. Parte del suo contenuto non è stato scritto da Hazrat Inayat Khan ed è stato omesso da questa edizione. I libri "Inner Life" e "Soul: Where and Where?" compilato dalle lezioni tenute agli studenti delle scuole estive nel 1922-1923. Il quarto libro, The Purpose of Life, fu pubblicato per la prima volta nel Sufi Quarterly del 1926-1927. e successivamente pubblicato come edizione ristampa.
Ogni volume è un'opera completa, quindi i libri possono essere letti separatamente, senza collegamento con il precedente o il successivo. Allo stesso tempo, la lettura crea un certo appetito spirituale e mentale che incoraggia ulteriori studi. Il lettore scoprirà che il modo meditativo di leggere gli impartirà non solo il tessuto verbale dell'insegnamento, ma anche il potere spirituale che emana dalla parola, sintonizzando la sua mente, il suo cuore e la sua anima al tono insito in lui soltanto.
IL PERCORSO DELL'ILLUMINAZIONE
PENSIERI DI UN SUFI
Nel sufismo ci sono dieci punti principali riguardanti tutte le questioni più importanti che una persona affronta nella sua vita interiore.
“C'è un solo Dio, eterno, solo esistente; non esiste altro che Lui".
Dio per i Sufi è il Dio di ogni religione e il Dio di ogni cosa. I suoi nomi non contano. Allah, Dio, Huda, Brahma o Bhagavan: tutti questi nomi e molti altri sono i nomi del suo Dio, eppure Dio per lui è dall'altra parte del limite imposto dal nome. Vede il suo Dio nel sole, nel fuoco, nell'idolo che la setta adora, lo riconosce in tutte le forme dell'Universo, sapendo allo stesso tempo che Egli è al di sopra di tutte le forme: Dio è in tutto e tutto è in Dio , Egli è Visibile e Invisibile, l'Unico Esistente. Dio per i sufi non è solo una credenza religiosa, ma anche l'ideale più alto che può nascere solo nella mente umana.
Il sufi, dimenticando se stesso e sforzandosi di comprendere l'ideale divino, percorre costantemente la vita lungo il sentiero dell'amore e della luce. In Dio, il sufi vede la perfezione di tutto ciò che è all'interno della percezione umana, e allo stesso tempo sa che è al di là della portata umana. Lo guarda come un amante guarda la sua amata, accetta tutto nel mondo come proveniente da Lui, con perfetta umiltà. Il sacro nome di Dio è per lui come medicina per i malati. Il pensiero divino è una bussola con la quale dirige la sua nave verso le rive dell'immortalità. L'ideale divino per il sufi è l'ascensore con il quale si eleva alla meta eterna; il raggiungimento di questo obiettivo è l'unico obiettivo della sua vita.
"C'è un Maestro, lo Spirito Guida di tutte le anime, che conduce costantemente i Suoi seguaci alla luce."
Il sufi comprende che sebbene Dio sia la fonte di ogni conoscenza, ispirazione e guida, tuttavia l'uomo è il mezzo che Dio sceglie per impartire conoscenza al mondo. E questa conoscenza Egli passa attraverso colui che è un uomo agli occhi del mondo, ma Dio nella sua mente - attraverso un'anima matura, attirando una benedizione in Cielo; Dio parla attraverso quest'anima. Sebbene la lingua di Dio sia già così impegnata a parlare attraverso ogni cosa nel mondo, per parlare alle orecchie inascoltate di molti di noi, ha bisogno di parlare attraverso la bocca di una persona. E lo ha fatto più di una volta nella storia dell'uomo: ogni grande maestro del passato è stato uno Spirito guida e ha vissuto la vita di Dio in forma umana. In altre parole, la loro forma umana è costituita da diversi gusci indossati dalla stessa persona e sono apparsi in forme diverse. Shiva, Buddha, Rama, Krishna - da un lato, Abramo, Mosè, Gesù, Maometto - dall'altro, e molti altri, noti alla storia ea lei sconosciuti; ma era sempre lo stesso
IL PERCORSO DELL'ILLUMINAZIONE
PREFAZIONE ALL'EDIZIONE INGLESE DEL 1988
Questa raccolta continua la pubblicazione delle opere di Hazrat Inayat Khan (1882-1927), il grande mistico sufi che giunse in Occidente nel 1910, tenne conferenze e insegnò i suoi insegnamenti fino al momento in cui ci lasciò nel 1927.
Questo libro non è scritto dalla mano dell'autore. È composto dalle sue lezioni, discorsi e altre forme di insegnamento, trascritti in stenografia e talvolta semplicemente a mano. Nel preparare la pubblicazione, abbiamo prestato la massima cura non solo per evitare di snaturare l'intenzione e il significato di ciò che viene detto, ma anche per lasciare intatto - per quanto possibile - il flusso dell'ispirazione mistica e dell'espressione poetica, che tanto danno a il discorso e senza il quale andrebbe persa gran parte del suo messaggio. Nonostante Hazrat Inayat Khan non parlasse la sua lingua madre, ne formò un apparato adatto per trasmettere i suoi pensieri, a volte andando contro i canoni grammaticali e suonando inusuale, ma sempre chiaro e preciso per quanto riguarda argomenti complessi e profondi della sua discorso.
Siamo lieti di presentare al lettore una nuova edizione riveduta. È chiaro che né la presente né le precedenti edizioni intendono introdurre modifiche che possano causare anche la minima deviazione dalle intenzioni dell'autore, nessun tentativo è stato fatto per trasformare il suo linguaggio in gran parte personale e colorato in idiomatico irreprensibile. L'inevitabile perdita era già stata fatta nella trasformazione del discorso colloquiale nella pagina stampata, eppure ogni sforzo è stato fatto per preservare la melodiosa fraseologia del Maestro, la radiosità della sua personalità e quel sottile senso dell'umorismo che non lo ha mai abbandonato.
Gli insegnamenti di Hazrat Inayat Khan furono impartiti quasi interamente tra il 1918 e il 1926. Copre una vasta gamma di argomenti, alcuni dei quali sono stati raggruppati in una serie di conferenze, che ha rivisitato anni dopo. Alcuni temi si intersecano, storie ed esempi che illustrano la sua opera in abbondanza si ripetono in contesti diversi, si riferisce allo stesso tema in più punti. Questo viene fatto intenzionalmente: la ripetizione è il metodo di insegnamento di Hazrat Inayat Khan, sta allo studente cogliere quelle sottili differenze che sono presenti in diversi contesti. Per queste ed altre ragioni, sarebbe difficile costruire un sistema fisso nel processo di pubblicazione delle opere di Hazrat Inayat Khan: il raggruppamento cronologico dei suoi testi sarebbe estremamente insoddisfacente, e una rigida classificazione secondo l'essenza del soggetto difficilmente realizzabile. Pertanto, è stato scelto il seguente metodo.
In questo volume abbiamo scelto di includere quattro "libri" che possono essere visti sia come introduzione al sufismo che come presentazione del concetto mistico sufi, insieme alle riflessioni sviluppate sull'argomento da Hazrat Inayat Khan. Il primo libro, The Path of Illumination, è uno dei primi libri pubblicati e vuole essere una sorta di libro di consultazione. Parte del suo contenuto non è stato scritto da Hazrat Inayat Khan ed è stato omesso da questa edizione. I libri "Inner Life" e "Soul: Where and Where?" compilato dalle lezioni tenute agli studenti delle scuole estive nel 1922-1923. Il quarto libro, The Purpose of Life, fu pubblicato per la prima volta nel Sufi Quarterly del 1926-1927. e successivamente pubblicato come edizione ristampa.
Ogni volume è un'opera completa, quindi i libri possono essere letti separatamente, senza collegamento con il precedente o il successivo. Allo stesso tempo, la lettura crea un certo appetito spirituale e mentale che incoraggia ulteriori studi. Il lettore scoprirà che il modo meditativo di leggere gli impartirà non solo il tessuto verbale dell'insegnamento, ma anche il potere spirituale che emana dalla parola, sintonizzando la sua mente, il suo cuore e la sua anima al tono insito in lui soltanto.
V.v.L.
IL PERCORSO DELL'ILLUMINAZIONE
PENSIERI DI UN SUFI
Nel sufismo ci sono dieci punti principali riguardanti tutte le questioni più importanti che una persona affronta nella sua vita interiore.
1
“C'è un solo Dio, eterno, solo esistente; non esiste altro che Lui".
Dio per i Sufi è il Dio di ogni religione e il Dio di ogni cosa. I suoi nomi non contano. Allah, Dio, Huda, Brahma o Bhagavan: tutti questi nomi e molti altri sono i nomi del suo Dio, eppure Dio per lui è dall'altra parte del limite imposto dal nome. Vede il suo Dio nel sole, nel fuoco, nell'idolo che la setta adora, lo riconosce in tutte le forme dell'Universo, sapendo allo stesso tempo che Egli è al di sopra di tutte le forme: Dio è in tutto e tutto è in Dio , Egli è Visibile e Invisibile, l'Unico Esistente. Dio per i sufi non è solo una credenza religiosa, ma anche l'ideale più alto che può nascere solo nella mente umana.
Il sufi, dimenticando se stesso e sforzandosi di comprendere l'ideale divino, percorre costantemente la vita lungo il sentiero dell'amore e della luce. In Dio, il sufi vede la perfezione di tutto ciò che è all'interno della percezione umana, e allo stesso tempo sa che è al di là della portata umana. Lo guarda come un amante guarda la sua amata, accetta tutto nel mondo come proveniente da Lui, con perfetta umiltà. Il sacro nome di Dio è per lui come medicina per i malati. Il pensiero divino è una bussola con la quale dirige la sua nave verso le rive dell'immortalità. L'ideale divino per il sufi è l'ascensore con il quale si eleva alla meta eterna; il raggiungimento di questo obiettivo è l'unico obiettivo della sua vita.
2
"C'è un Maestro, lo Spirito Guida di tutte le anime, che conduce costantemente i Suoi seguaci alla luce."
Il sufi comprende che sebbene Dio sia la fonte di ogni conoscenza, ispirazione e guida, tuttavia l'uomo è il mezzo che Dio sceglie per impartire conoscenza al mondo. E questa conoscenza Egli passa attraverso colui che è un uomo agli occhi del mondo, ma Dio nella sua mente - attraverso un'anima matura, attirando una benedizione in Cielo; Dio parla attraverso quest'anima. Sebbene la lingua di Dio sia già così impegnata a parlare attraverso ogni cosa nel mondo, per parlare alle orecchie inascoltate di molti di noi, ha bisogno di parlare attraverso la bocca di una persona. E lo ha fatto più di una volta nella storia dell'uomo: ogni grande maestro del passato è stato uno Spirito guida e ha vissuto la vita di Dio in forma umana. In altre parole, la loro forma umana è costituita da diversi gusci indossati dalla stessa persona e sono apparsi in forme diverse. Shiva, Buddha, Rama, Krishna - da un lato, Abramo, Mosè, Gesù, Maometto - dall'altro, e molti altri, noti alla storia ea lei sconosciuti; ma era sempre la stessa persona.