Conversations sur la pensée. Mamardashvili merab - conversations sur la réflexion sur votre foi ferme, inébranlable et sainte

En déménageant la dernière fois, nous avons découvert des choses intéressantes. Et maintenant, après leur avoir légèrement rappelé, je veux aller plus loin. Pour rappel, je citerai deux vers d'un poète, qui serviront également d'épigraphe à ce dont nous parlerons.

Vous vous souvenez bien sûr que ce que j'ai dit caractérise une certaine dualité, ou double-unité de notre esprit. D’une part, pour que nous puissions comprendre quelque chose, cela présuppose des structures matérielles particulières, une visibilité matérielle particulière dans l’espace (par exemple, dans l’espace d’une scène de théâtre), et d’autre part, cela présuppose une spiritualité déconnectée. Et ce binaire est notre épigraphe. Je citerai les paroles du poète, dans lesquelles chaque mot sonne exactement, mais personne ne sait pourquoi ; non pas parce qu'il l'a pensé, non pas parce qu'il sait et comprend tout cela, mais, apparemment, cela est contenu dans la nature de la créativité poétique ; et dans un état particulier appelé inspiration, ou tension particulière de toutes les forces mentales, exactement les mots dont on a besoin font surface, et ces mots peuvent faire l'objet de très nombreux commentaires. Mais ce ne seront pas des commentaires sur ce que le poète savait et cachait. Le poète ne le savait peut-être pas du tout. Mais néanmoins, sans le savoir, il savait.

Ce sont des vers tirés des poèmes d’un poète russe très exotique et prétentieux, un peu snob, Maximilian Volochine. Il n'est bien sûr pas un poète de la stature de Mandelstam, mais en poésie, probablement, il n'y a pas non plus de tableau de classement, et donc tout poète, même le plus petit, a son propre mot exact, au moins dans un poème. ou en une seule ligne. Ces deux lignes ressemblent à ceci :

Être labouré et attendre longtemps,
Tout ce qui descend en moi, la parole le crucifiera en moi.

Veuillez noter que chacun des mots prononcés ici est apparu dans des liens différents dans mon histoire sur des choses très complexes, apparemment philosophiques. Par exemple, « être labouré par la terre » est très précis. J'ai dit que le monde des idées ne s'ouvre pas à nous tout de suite, qu'il faut se mettre en mouvement, s'alourdir (c'est-à-dire « se laisser labourer par la terre »), et - que faire ? "Attendez, attendez longtemps", dit Voloshin. « La parole descendra en moi, la parole sera crucifiée en moi. » Ici encore, deux mots sont très précis. Premièrement, il sera « crucifié ». Le crucifix, vous le savez, est une image de tensions dirigées dans des directions opposées, qui sont maintenues verticalement. La verticale du corps humain, s'il (la personne) est crucifié par exemple, retient les forces opposées qui le déchirent. Et d'ailleurs, ici la métaphore du volume est contenue dans le symbole de la croix, c'est-à-dire une métaphore du volume de ce que vous pouvez couvrir avec l'écartement des bras lorsque vous êtes crucifié.

Nous sommes crucifiés entre. Entre quoi et quoi ?

Pour notre sujet, nous sommes crucifiés entre notre corps et un esprit qui lui est totalement étranger, ou entre un esprit et un corps qui lui est totalement étranger. Mais il faut garder le cap. Et qu’est-ce qui est crucifié ? C'est la parole qui est crucifiée. Ou l'esprit. Après tout, nous avons tendance à appeler mots les choses que nous ne comprenons pas, qui sont une sorte de force primaire originelle qui opère en nous, des mots simplement parce que nous sommes nous-mêmes des êtres linguistiques, et que ce qui jaillit en nous se précipite précisément sur le mot, de sorte que trouver le mot. Cela ne veut pas dire que c'est ce mot qu'on appelle mot en grammaire ou en linguistique. Ce n'est pas une langue au sens linguistique du terme. C’est quelque chose auquel nous, en tant qu’êtres humains, ne pouvons nous empêcher de donner un nom. C’est pourquoi nous disons : « Au commencement était la Parole ». C'est ce que nous avons dit. Autant dire : « Au commencement il y avait une chose ». J'ai dit que nous devons nous mettre en mouvement et que nous pourrons alors recréer dans notre conscience des idées qui n'existent qu'au moment de leur exécution, c'est-à-dire de leur nouvelle naissance. Avec le même succès que de dire qu'au commencement il y avait une parole ou qu'au commencement il y avait un acte, on peut dire qu'au commencement il y avait un corps. Soit dit en passant, même pour la science, il y avait au début un corps au sens d'un certain instrument physique mais idéal, un instrument qui ne produit que des combinaisons harmonieuses, c'est-à-dire un instrument de musique. Vous savez que toute la théorie de l’acoustique était à la base de ce qui est devenu plus tard les mathématiques formelles ou abstraites ou la pensée mathématique. En bref, la pensée humaine est née d’un type particulier de corps. Des corps qui ne sont pas nés par nature, mais qui ne sont pas en même temps de simples images psychologiques de notre imagination. Disons que ce point magique dont j'ai parlé en parlant de la scène n'est pas une image de notre imagination, mais une véritable structure matérielle, l'espace réel de la scène, qui lui-même semble avoir une sensibilité, les mouvements qui s'y trouvent sont ressentent eux-mêmes des mouvements, et ces mouvements dessinent un espace dans lequel tout ce qui se passe sur scène nous est clair et visible. Tout est présenté.

Et ces types d’organes ou de corps ne sont pas fixes. J'ai déjà dit que ce corps et cette pensée ne sont pas quelque chose que vous pouvez avoir et mettre dans votre poche, étant sûr que puisque vous l'avez eu et que vous l'avez mis dans votre poche, alors il existe déjà et sera. Quand nous parlons du mot « crucifié », nous parlons d'une telle composition matérielle (la crucifixion est un état matériel) qui disparaît, donnant lieu à une pensée, et n'existe que si elle est à nouveau exécutée. De même, la pensée générée par une telle composition n’existe que si l’on y retombe. En fait, je veux vous présenter la pensée comme une action matérielle, parce qu'il faut bouger très fort et avancer selon des lignes très tordues pour tomber dans le mental, dans la pensée. En pensée.

Tout ce bruit et tout ce vacarme se produisent sur scène parce que quelque chose est sur le point de s'y passer, bien qu'il s'agisse d'un texte déjà connu, un texte qui se réfère à des associations littéraires et culturelles dans la tête du spectateur, qui sait non seulement le texte, c’est-à-dire que nous avons Il s’agit du spectateur d’une culture donnée, qui a en tête tout le décodage des signes. Si nous regardons un théâtre à Bali ou au Japon, où domine avant tout le caractère iconique de l'image, alors, bien sûr, tous ceux qui sont assis dans le public savent ce que signifie un doigt tenu en mouvement, ou une jambe levée et restant levée. , ce que signifie telle ou telle posture du corps, ce sont toutes des significations culturelles connues. Se pose alors la question : pourquoi la représentation elle-même ? Il s'avère qu'il faut imaginer, mettre en mouvement, pour que quelque chose s'y produise par une collision tout à fait matérielle de mouvements et de particules de mouvement, pour que quelque chose qu'aucun texte ne puisse donner éclate à nouveau. Qu’est-ce qu’un texte ne peut pas apporter ? Aucun texte spirituel ne peut se donner. Il ne peut pas se donner comme texte s'il n'est pas né. Après tout, même un poème que vous ne lisez pas actuellement n’existe pas au sens philosophique ou métaphysique. Il n'existe que lorsque vous le lisez. Nous pouvons dire : un verset arrive lorsqu'il s'accomplit. Mais le texte, même gravé dans la pierre, ne se communique pas, ne peut se donner, tout comme une symphonie. On sait que l’exécution d’une symphonie présuppose sa naissance et cela se produit précisément à ce moment-là et seulement au moment où elle est interprétée. Et même si exactement ce que le compositeur a écrit se produit, cela n’arrive néanmoins que lorsqu’il est interprété.

Cela veut dire que même dans ce genre de passage que je viens de faire, on découvre que tout le temps, quand on parle de pensée et d'être, on a affaire à quelque chose qui n'existe que dans le moment où nous réfléchissons. Je vais vous donner une petite analogie pour que vous puissiez saisir la connotation philosophique de l'expression que j'ai utilisée (« au moment où..."). Soyez prudent, et si vous ne comprenez pas quelque chose, ne m'en voulez pas, car maintenant je m'élimine le plus possible et je serai le plus simple possible, mais la simplicité mène à des choses qui sont, en principe, difficiles comprendre, puisqu'ils ne peuvent pas être dits sur eux-mêmes dans un texte, peut, mais doit, naître en vous. Autrement dit, concernant ce que vous devez maintenant comprendre, s’appliquent les mêmes lois dont j’ai parlé dans le résumé et que j’ai citées lorsque j’ai parlé de la pensée.

Il y a deux philosophes dans l’histoire de la philosophie qui utilisent très consciemment et avec persistance l’expression « maintenant que" Ce sont Descartes et Kant. Je prends un exemple de Kant, qui illustre bien (si vous pouvez le comprendre) le contenu indivisible de tout l'état de choses, ou de toute la pensée, au moment où.

Disons qu'une personne ment. Il y a des raisons à cela : une mauvaise éducation, de mauvais parents, un mauvais patrimoine génétique, une mauvaise éducation dans la famille. La deuxième étape est que l’environnement est tel que si vous n’y restez pas, vous ne survivrez pas. L’environnement oblige. Dans la culture russe, l’expression « l’environnement est bloqué » est très courante. Et les gens se plaignent toute leur vie que l'environnement est bloqué, se considérant très bon et merveilleux. D’ailleurs, pour la même raison, le philosophe européen le plus inacceptable et le moins greffé sur le sol russe est Kant. En général, dans la philosophie et la culture russes, il y a toujours eu une sorte de répulsion à l'égard de Kant. En fait, ils étaient rebutés par ce qu’ils percevaient comme le rigorisme moral de Kant. Et il leur semblait une sorte de monstre froid et terrifiant. Alexander Blok a un poème dans lequel un vieil homme tordu (et c'est Kant) est assis derrière un paravent et a lui-même peur et terrifie tout le monde. Pas Kant, mais Kantishche. Dans l'exemple que je vais donner, vous comprendrez pourquoi il en est ainsi (c'est en même temps une sorte d'exemple empirique de l'histoire de la culture, et d'un autre côté, j'espère que vous comprendrez la manière même de penser philosophique ). Mais revenons à notre exemple.

J'ai dit "l'homme a menti". Il a menti à cause de son éducation, ou c'était rentable, ou par peur, pour éviter le danger. Ainsi, puisqu'une personne libre (et une personne est par définition libre) est responsable de ses actes, alors nous devons ici diviser la responsabilité, ou la responsabilité : une partie du blâme incombe à la génétique, l'autre partie de la culpabilité incombe à la génétique. la famille et l'éducation dans la famille, le tiers de la culpabilité incombe à l'environnement, un quart de la faute est dû à la peur provoquée par le danger, et ainsi de suite. Vous pouvez le décrire de cette façon, et il ne semble y avoir rien d'effrayant dans cette description, puisque de telles histoires psychologiques arrivent tout le temps aux gens. Mais le décrire de cette façon signifie ne pas penser à ce à quoi vous pensez. Nous commençons à penser seulement à un cas, à savoir - Kant dit : tout cela est vrai, mauvais parents, environnement dangereux, mauvaises influences et ainsi de suite, mais au moment où il ment, c'est lui qui ment, et ceci est un acte absolu, indivisible et lui appartient entièrement avec toute sa responsabilité au moment où. Cette étrange tournure de phrase " au moment où" se produit systématiquement. Même moi, je l'ai utilisé dans un autre contexte : "Mais alors, quand nous réfléchissons vraiment, nous ne pouvons nous empêcher de savoir que quelque chose est exactement ainsi et pas autrement." Je n’y ai pas spécifiquement prêté attention en tant que revirement, mais maintenant j’y prête attention.

Alors je répète : au moment où, c'est-à-dire lorsqu'un acte est accompli, motivé par la pensée, au moment où– et c’est moi qui mens. La famille et la génétique n'ont rien à voir avec cela, toutes les circonstances et l'environnement antérieurs n'ont rien à voir avec cela. Bien entendu, un tel sérieux et une telle rigidité ne pouvaient qu’effrayer l’âme russe. Bien sûr, cela en soi fait peur le moment où. Il est très difficile de lui résister. En cela le moment où, qui est comme un certain instant, ou je peux l'appeler élan (les physiciens disent « élan de mouvement », ce qui signifie que le mouvement peut être divisé en parties composantes dans l'espace et dans le temps et qu'il existe quelque chose appelé « élan de mouvement »), dans Dans l’action de ce moment, ou élan, nous avons affaire à une étrange forme de manifestation de l’éternité. L'éternité nous a regardé juste à travers cette fenêtre d'un instant. Et c'est une éternité très étrange que seulement au moment où et qui n'est pas à l'heure. Autrement dit, il n’y a pas d’éternité dans le temps. Lorsque les philosophes prononcent le mot « éternité », ils ne font pas référence à l’existence de certains objets, de choses qui seraient éternelles et immuables dans le temps. C’est notre pensée, dans ce cas en utilisant le terme « éternité », qui va verticalement jusqu’à l’horizontale de notre regard, qui est dans le temps. Dans l’horizontale de notre regard, nous attendons des choses éternelles et immuables, mais elles ne peuvent pas être là. Le temps change tout, le temps enlève tout.

Dans la critique de la philosophie par des analphabètes, on rencontre très souvent ce genre d'expression, où il est dit que les philosophes sont censés parler de certains objets éternels et immuables qui résident quelque part et ne changent pas. Par exemple, dans la tradition marxiste, le terme « métaphysique » a été inventé à ce sujet, ce qui ne coïncide pas avec le terme « métaphysique » au sens traditionnel du terme. Au sens traditionnel du terme, la métaphysique est la philosophie première, c'est-à-dire la doctrine de l'être. Et puisque la doctrine de l'être est construite sur des concepts qui font référence à quelque chose d'invisible, visuellement irreprésentable, la métaphysique est appelée métaphysique, c'est-à-dire ce qui est au-delà de la physique. La métaphysique est ce qui est au-delà de la physique. Et dans la tradition marxiste, le mot « métaphysique » a acquis le sens de la doctrine des formes et des choses éternelles et immuables. Et quand on y rencontre le terme « métaphysique » par opposition à « dialectique », c’est de cela qu’il s’agit. Mais ce sens n’est pas strictement philosophique, et je n’en parlerai pas. Si je tombe sur le mot « métaphysique » à propos de ce dont nous parlons, alors je n'utiliserai que le vrai sens de ce mot, le sens traditionnel, qui a toujours été utilisé depuis qu'il y a la philosophie. Le mot même « métaphysique » vient par hasard d’Aristote, qui désignait « Métaphysique » son œuvre, qui traitait de quelque chose qui dépassait le cadre de la physique. Et c’est pourquoi ce qui vient après la physique, ou qui dépasse le cadre de la physique, a commencé à être appelé métaphysique à des fins éducatives.

Revenons au fait. Signe de cette éternité (au sens de " au moment où") c'est le moment Quand est tombé dans l'esprit Quand l'événement que la représentation théâtrale essayait d'organiser s'est produit. Une représentation théâtrale est une machine qui organise l'imbrication des circonstances de telle sorte que leur dynamique intense puisse donner lieu à un événement qui ne peut être lu dans le texte et dans lequel moi, l'auditeur ou le spectateur, pourrais tomber, de sorte qu'une certaine forme physique ou une dynamique quasi-physique m'y pousserait. Ce qui s'est passé s'est produit en termes d'éternité. Cela n’est pas arrivé et n’arrivera jamais (j’ai dit que cela disparaîtrait), car c’est toujours et partout. Je le répète, je cite maintenant presque littéralement Parménide avec « l’arrondi » de ces mots, mais j’exprime le sens littéralement, dans sa tournure de phrase. Écoutez comment une personne parle et s'il est possible de le dire, et je prouverai que c'est possible et quoi exactement Donc nous avons besoin de parler pour exprimer ce que nous vivons tous, que nous ne pouvons nous empêcher de vivre (surtout au théâtre).

Quelque chose qui n'était pas et ne sera jamais, car il n'y a que maintenant et toujours, c'est-à-dire toujours puis quand. Comme une verticale - ça va et ça vient. Elle ne vient pas elle-même, elle est quelque part, c’est nous bien sûr qui allons et venons. Elle regarde par la fenêtre, et (je tiens à le souligner) cela fait référence à ces organisations matérielles, à ces organes qui sont intérieurement inhérents à l'esprit lui-même. C'est le point magique dont parlait Bergman dans la construction d'une scène : l'agencement spatial. Cela appartient aussi à l’éternité. Pourquoi? Parce que c'est arrivé à ce moment-là, c'est au moment où, et cela arrivera toujours puis quand: Quand cela sera encore compris, Quand encore une fois je retomberai dans cette pensée, encore une fois cela arrivera. Cela n’existera tout simplement pas dans le temps. Il n’y a pas de choses éternelles dans l’écoulement du temps.

Maintenant, je vais expliquer cela de l'autre côté. Quelque chose s'est réalisé, le point magique a fonctionné et le spectateur est tombé dans un état d'esprit ou, pour le dire autrement, un état est apparu en lui, différent de son psychisme normal. Une fois que cela s’est produit, cela est éternel dans le sens où cela ne peut être défait ni modifié. Nous pouvons donc dire ceci : au moment où, c'est-à-dire, si je pense, alors dans la mesure où je pense réellement, et alors quand je pense, je ne peux m'empêcher de savoir que quelque chose se passe exactement ainsi. Je pose la question : « Est-ce que cela peut être changé ? Existe-t-il une force au monde qui pourrait annuler ou changer cette pensée ? Ici, vous pensez à quelque chose. Vous ne pouvez pas agir comme vous le pensez. Vous ne pouvez pas exprimer la pensée que vous pensez, ou vous pouvez l’exprimer faussement, d’une manière complètement différente de ce que vous pensez, mais vous ne pouvez pas vous empêcher de penser ce que vous pensez.

Ce n'est pas un hasard si dans la discussion précédente j'ai progressivement utilisé la métaphore d'une pointe lourde - une pointe vivante, mais lourde, alourdie ; Je l'appellerais le milieu de la matière. Nous sommes si lourds que nous sommes quelque part au beau milieu de la matière. Dans de tels cas, Dante parlait du point où convergeait l’oppression de toutes les forces. Réfléchissez, est-il possible pour moi de ne pas penser dans ce genre de situation ? Non pas pour ne pas penser quelque chose du tout (après tout, toutes sortes de pensées nous viennent à l’esprit), mais dans la situation que je décris, est-il possible de me forcer à ne pas penser ce que je pense ? Vous pouvez forcer quelqu’un à ne pas le faire, vous pouvez le forcer à mentir, c’est-à-dire à exprimer faussement votre pensée ou à ne pas l’exprimer. Mais il est impossible de me forcer à ne pas penser ou à changer par une force extérieure ce que je pense. De même, ces organes matériels, les images (disons le point magique de la scène) sont une certaine visibilité. Cela ne peut pas être changé, rendu différent. Et il n’existe aucune force au monde qui puisse compenser ou annuler cette situation. Cela signifie que nous avons encore ici les deux faces de notre crucifixion, la parole « crucifié ». Deux fins, différentes, qui génèrent des tensions entre elles par leur différence ; et seule cette tension fait avancer la flèche de notre pensée.

Cela signifie que ni l’un ni l’autre ne peuvent être annulés. Et c'est ce que nous apportons avec nous. Pour empêcher les forces extraterrestres d’agir sur nous et de jouer avec nous, il suffit de pouvoir nous voir face à face. Et cette vision de la pensée d’elle-même – cela –, personne, aucune force au monde ne peut la changer.

Il y a une telle histoire dans l'histoire de la philosophie, qu'on raconte très souvent comme drôle, en haussant les épaules, en pardonnant au mieux au philosophe sa bizarrerie, un hommage à la religiosité, un hommage pas trop obligatoire, lié à l'époque, à la caractère du philosophe, son tempérament, sa piété personnelle. Je veux dire phrase célèbre Descartes dit que Dieu n'est pas un trompeur.

Rappelez-vous que j’ai décrit la situation des créatures de Poincaré, qui ne pensent pas elles-mêmes, mais sont poussées par d’autres forces. Après tout, j'ai montré qu'ils mesurent l'espace et qu'il s'avère pour eux infini, et ce résultat est le résultat du fait qu'une certaine force modifie uniformément la mesure même de la mesure. Et puis j'ai dit que l'homme, contrairement à ces créatures, s'introduit dans l'expérience et est capable de s'extraire de l'expérience dans laquelle il s'est introduit.

Et je viens de dire la même chose. Ce qui nous protège de l'action de certaines forces uniformes et universelles, qui déformeraient uniformément le tableau pour nous, et nous accepterions les actions de ces forces invisibles pour nous comme le produit de notre pensée (ou de notre activité de mesure), c'est-à-dire c'est-à-dire que nous serions des marionnettes (il y aurait une action en nous, autre chose, et nous, comme des marionnettes, serions ébranlés par ces actions), ne pouvons pas être changés (il s'avère qu'une personne a un noyau dont je viens de parler) . Personne ne peut vous forcer à ne pas penser ce que vous pensez. Et il ne peut pas changer cela. Cela est également vrai des paroles de Descartes selon lesquelles Dieu n’est pas un trompeur.

Une autre hypothèse, celle de forces universelles qui agiraient de manière invisible et nous transmettraient leurs actions sous le couvert de produits de notre propre pensée, était appelée le diable maléfique. Ainsi, Dieu n’est pas un mauvais diable, Dieu n’est pas un trompeur, Dieu est véridique. La véracité dans le texte de Descartes, bien sûr (le même mot « véracité » peut aussi apparaître dans une expérience spécifiquement religieuse, où cette pensée aura d’autres connotations et d’autres applications, et je parle de philosophie) signifie une description de cet état.

Je m'éloigne un peu du sujet, mais cela vous fera réfléchir davantage. Pour l'instant, je vais marquer ce à quoi je veux en venir : une personne est une créature qui met au monde, pour ainsi dire, sa propre façon de se protéger de certaines forces invisibles qui la transformeraient en marionnette.

Vers la fin de la vie de Descartes, le jeune théologien Birman le rencontra. La rencontre a eu lieu en Hollande, car Descartes ne vivait pas en France, mais se déplaçait tout le temps dans d'autres pays, principalement en Hollande (et avant sa mort uniquement en Hollande), et était un voyageur étrange qui ne décrivait pas ses voyages, c'est-à-dire c'est-à-dire un voyageur qui n'a pas les impressions du voyage. Il est évident que voyager pour lui était simplement une façon de vivre dans un tel monde, dans un tel environnement, avec lequel il n'avait aucun lien interne, ce lien qui, quelle que soit sa conscience, pouvait, par son action, générer quelque chose. en lui, et lui, je ne le saurais pas. Il semblait modeler philosophiquement sa propre vie. Il préférait, par exemple, vivre parmi les Néerlandais, sans connaître la langue, pour les considérer simplement comme un paysage naturel. Le paysage est composé d’arbres, d’herbe, de vaches, mais au lieu de vaches, les gens marchent et parlent une langue, comme les oiseaux, se parlent, mais on ne comprend rien. Devant vous se trouve une séquence naturelle de certaines actions qui n'ont aucune hiérarchie significative, car si vous compreniez les mots, il y aurait une hiérarchie. (Le chariot aurait alors une roue, des rayons. Mais imaginez : vous ne savez pas ce qu'est un chariot et vous regardez - devant vous il y a juste un cercle en rotation, et vous n'avez pas de hiérarchie, et vous regardez la question dans une forme si vierge). Descartes voulait avoir une vision primordiale et voulait avoir toutes les sources de ses états uniquement en lui-même, et non dans ce que le langage lui-même engendrerait spontanément. Autrement dit, s'il connaissait une langue, alors cette langue donnerait spontanément naissance à des significations et des significations en lui.

Burman s'est entretenu avec Descartes dans un objectif précis : recevoir des interprétations en direct et des interprétations d'œuvres déjà écrites et publiées par Descartes de la part de l'auteur, enseignant. Il y a des questions de Burman sur presque tous les ouvrages philosophiques de Descartes et des réponses de Descartes.

À un moment donné, vers la fin de la conversation, Burman lui pose cette question (écoutez-la) : « Dieu pourrait-il ou peut-il créer un être qui le déteste ? Bien sûr, il venait d'un point de vue religieux, où chaque créature est une créature de Dieu, les gens et tout sont des créatures de Dieu, et Dieu pourrait-il alors créer une créature (disons, une personne) qui détesterait Dieu.

À votre avis, quelle a été la réponse de Descartes ?

Il ne fait référence à aucun contenu auquel nous serions enclins à faire référence : nous dirions qu'il est inhabituel que Dieu fasse cela ; ou que ce serait une contradiction dans les termes, car si Dieu, qui crée le bien, créait un homme méchant, il créerait par là même le mal ; donc, une personne méchante ferait le mal, et la première propriété d'une personne méchante est de haïr Dieu, et celui qui hait Dieu commet un autre mal... Et ainsi de suite. Ainsi s’engagerait une discussion qui ne finirait sans doute jamais, d’autant plus qu’il ne nous est pas donné de savoir ce que Dieu peut et ne peut pas faire.

Descartes a répondu de manière purement philosophique : « Maintenant, il n’en peut plus. » Autrement dit, s'il existe un monde tel qu'à l'intérieur de ce monde il existe déjà un être capable de véracité, un être dont la pensée ne peut pas être changée et forcé de ne pas penser ce qu'il pense (et cette pensée est infinie et elle présuppose Dieu), alors maintenant le monde est ainsi tel que Dieu l'a déjà créé, et il est impossible de faire autre chose. Désormais, même Dieu ne peut pas le changer. Voici l'argument. De plus, cela s'inscrit dans le contexte de nos discussions sur le dynamisme, sur la chute dans le mental, sur le fait que le mental ne nous est pas donné, etc. La réponse de Descartes est également liée à une thèse profondément cachée (pas importante dans ce texte) de Descartes, qui dit (d’ailleurs, cela coïncide avec une pensée d’Augustin)…

... rappelez-vous simplement ce que j'ai dit auparavant : nous devons nous mettre en mouvement, et ce n'est qu'en mouvement que certaines choses s'assemblent de telle manière qu'une idée peut s'ouvrir à nous, que nous pouvons tomber dans un état d'esprit et ainsi c'est-à-dire des états selon lesquels, par l'action, les mécanismes naturels ne sont pas évoqués en nous, ne naissent pas. Nous ne pouvons pas être naturellement bons, nous ne pouvons pas être naturellement saints, nous ne pouvons pas être naturellement intelligents.

Disons que Dieu a arrangé le monde conformément à certaines lois. Pour Descartes, une telle compréhension est inacceptable pour une raison simple : pour lui, c'est une violation de la rigueur de la pensée véridique, à savoir : s'il en était ainsi, c'est-à-dire si Dieu arrange quelque chose, se concentre sur autre chose (disons, crée quelque chose). sorte de chose, et dans sa main droite il tient le plan de ce que cela devrait être), alors il y a une nécessité en Dieu, il se soumet à une sorte de nécessité. S’il se soumet à une nécessité, il se soumet à quelque chose qui lui est extérieur. Qu’y a-t-il en dehors de Dieu ? C’est une contradiction dans les termes. En réalité, dit Descartes, ce que Dieu fait n’est pas parce que quelque chose est juste ou vrai, mais ce que Dieu fait est vrai. J'ai fait ceci ou j'ai suivi ce chemin, et c'est devenu une vérité irréversible et irrévocable. Ceci est lié à sa réponse à la question de savoir si Dieu peut créer un être maléfique qui le déteste. "Maintenant, il ne peut plus." Dans un monde où l'homme est capable de dire « Je pense, j'existe », dans ce monde peut être suspendue l'action de forces uniformément trompeuses, celles qui nous pousseraient sans nous et dont nous accepterions l'action en nous comme des produits. de notre propre raisonnement et de nos propres réflexions.

Nous utilisons souvent l'expression « penser par nous-mêmes » ou « notre propre esprit », sans y penser, et en vain, car c'est une expression riche et, si on y pense, elle contient une sorte de lumière qui éclaire pour nous pose le problème de la définition de la pensée. Le mot « Lumières » est utilisé de la manière suivante : « le siècle des Lumières », « le siècle des Lumières ». Qu’est-ce que l’illumination ? Malheureusement, l’éducation signifie souvent posséder un certain nombre de connaissances et diffuser cette quantité de connaissances au maximum de personnes. Autrement dit, la somme de connaissances positives et fiables éclaire les gens lorsqu’elle se propage parmi eux. Dans la pensée socialiste, c’est précisément cette conception des Lumières qui s’est ancrée.

En fait, l’illumination signifie quelque chose de complètement différent (précisément le mot qui apparaît dans l’expression « siècle des Lumières » ou « siècle de la Raison », « siècle des Lumières »). Les Lumières, comme Kant l’avait déjà prévenu, sont un concept purement négatif ; elles ne font référence à aucune somme de connaissances. Et en effet, il serait étrange qu'un philosophe parle de la somme des connaissances, car, comme vous le savez, la philosophie, c'est la connaissance de l'ignorance. Savoir ce que l'on ne sait pas, c'est de la philosophie. Ce concept est négatif dans le sens où vous ne pouvez penser que par vous-même. Et ainsi, l’illumination signifie, comme le dit Kant, l’ère de la majorité de l’humanité. Qu’est-ce que l’âge adulte ? C'est à ce moment-là que nous n'avons pas besoin d'aide. Nous ne marchons pas en laisse et n’avons besoin d’être contrôlés par aucune autorité extérieure. Atteindre un état où vous ne pouvez plus être contrôlé par une autorité extérieure est l’illumination, ou l’âge adulte, compris du point de vue de l’esprit. Et dans le contexte de l’illumination, compris de cette manière, l’expression « utilisez votre propre esprit » est utilisée.

Réfléchissons maintenant à ce que signifie utiliser son propre esprit ? Que contient-il ? Cela signifie que nous devons penser en utilisant notre propre esprit. À tout le moins, cela signifie qu’un raisonnement dans lequel se produisent des formations de type pensée n’est pas appelé pensée. Je peux, par exemple, utiliser des jugements, des termes, des concepts, des conclusions - tout cela s'appelle penser. De plus, celui qui, après avoir menti, fait référence au fait qu'il avait peur, en parlant de cela, semble utiliser la réflexion. Il réfléchit, il donne des considérations, des raisons, des arguments. Mais alors l’expression « propre esprit » nous exclut de considérer cela comme une pensée. Par conséquent, tout cela ressemble à une pensée, ce n’est pas une pensée, bien que tous les éléments de la pensée soient là. Il y a des raisons, des arguments, des conclusions, des raisons. Après tout, un menteur justifie ses mensonges. En général, je peux justifier beaucoup de choses. Je peux voler une personne et justifier pourquoi je l'ai volé. Et dans cette justification apparaîtront certaines parties de notre conscience, semblables à des actes de pensée. Mais pour une raison quelconque, il est écrit « utilisez votre propre esprit ». Alors posons-nous la question différemment. Est-il possible de penser sans utiliser son propre esprit ? Est-ce penser quand on n'utilise pas son propre esprit ? Tous les cas que j'ai énumérés sont précisément caractérisés par le fait qu'une personne n'utilise pas son propre esprit. Quel est votre propre esprit ? Votre propre esprit est ce point difficile qui ne peut pas être changé et qui ne peut pas être forcé à être différent de ce qu’il est à ce moment-là. le moment où. C'est réfléchir. C'est votre propre esprit. Non seulement son propre esprit, mais aussi un esprit qui apparaît de plein droit, avec son propre visage, non pas comme messagers, non pas comme intermédiaires, non pas comme messagers, mais à part entière. Moi-même. Alors faisons attention au fait que d'une manière étrange nous appelons quelque chose que nous n'avons pas créé nous-mêmes avec notre propre esprit humain (Descartes l'appelait lumière naturelle). Cela signifie qu’un être humain, contrairement aux créatures de Poincaré, possède une propriété, et la propriété est une propriété qu’il n’a pas créée lui-même, mais qui lui a été offerte en cadeau. Nous appelons ce don, propriété, talent, que chacun possède. Autrement dit, premièrement, personne n'a créé son propre esprit, deuxièmement, chacun a son propre esprit, troisièmement, tout le monde n'utilise pas son propre esprit, comme ils l'ont dit auparavant, ils enfouissent leur talent dans le sol.

Bien sûr, il faut avoir le talent pour voir ce que Descartes a vu quand il a dit : « Maintenant, il ne peut pas. » Ou quand Kant disait régulièrement qu'au moment où une personne ment, l'appréciation de cela comme un mensonge est absolue, non corrélée à aucune circonstance, et la responsabilité est indivisiblement imputée à celui qui ment, imputable pour le moment puis quand.

Et c’est un talent philosophique, car il se joue en termes de philosophie. Mais ce talent peut être complètement différent. Évidemment, bien sûr, Volochine a du talent quand, tout à coup, ne comprenant absolument rien (si vous lui aviez demandé, il ne l'aurait pas expliqué), il écrit : « Étant labouré par la terre, et attendant longtemps ce qui m'arrivera, le la parole sera crucifiée en moi.” , sentant avec précision la situation de la naissance même de la parole. Il naît uniquement dans une « terre labourée » et naît « crucifié ». Et il faut attendre. Autrement dit, cela vient comme un cadeau, et vous ne pouvez en être que digne ou indigne.

Alors, j'ai dit : richesse, don, talent, et au lieu du mot « talent », je peux maintenant utiliser un autre mot, tout à fait équivalent, mais entraînant derrière lui une toute autre chaîne d'associations, de problèmes, ouvrant un tout autre chemin le long duquel votre réflexion peut disparaître.

Ce mot est « personnalité ». C’est là le point dur, ce que nous appelons la personnalité chez une personne, ou la dignité inconditionnelle de l’individu, qui a une valeur infinie. Ainsi, bien sûr, cela n'a aucune valeur, car désigner quelque chose comme infiniment précieux signifie refuser de l'évaluer, le corréler avec les besoins anthropologiques, pratiques ou autres d'une personne ou d'une culture. Lorsque nous prenons sans corrélation, nous disons « infiniment précieux ».

Qu’est-ce qui a une valeur infinie ? Comment recadrer ce noyau lourd dont je parlais en termes de personnalité ? Rappelez-vous comment j'ai dit que rien ne peut être supposé, rien ne peut être imaginé, rien ne peut être imaginé, rien ne peut être obtenu par l'action mentale. Tous ces « impossibles » signifient : il est impossible de reconstituer ou de remplacer un acte, qui ne peut être que lui-même et dans une seule image chez une personne individuelle, qui, en vertu de cet acte, est une personne dont l'expérience (puisqu'elle ne peut être reconstitué par l'un des esprits les plus puissants, ne peut être modifié, ne peut être annulé) a une valeur irremplaçable ou infinie. C'est (l'expérience) dans le domaine moral ce que nous appelons la dignité de l'individu. J'ai dit que le visage, ou la dignité d'un individu, est une expérience infiniment précieuse. Pourquoi? Oui, parce que nous ne pouvons jamais prévoir à l’avance, à partir d’un point quelconque, ce qui peut s’y passer. Et si cela se produit, nous ne pouvons pas l’annuler, nous ne pouvons pas le remplacer, et seul l’individu lui-même peut le développer davantage. En ce sens, elle est seule, seule, face au monde, car en vertu des lois dont j'ai parlé, personne ni rien ne peut travailler à sa place ou pour l'aider, collégialement avec elle. De plus, ce point est d'autant plus important qu'une personnalité est une personne qui ne peut pas se référer au fait que quelque chose va arriver avec le temps - j'attendrai ici maintenant, et avec le temps cela arrivera (les circonstances changeront, quelqu'un fera quelque chose fera l'affaire, et cela fera l'affaire avec le temps). Puis il cesse d'être une personne, alors ce point difficile disparaît, et avec lui disparaît ce qui pourrait arriver dans le monde. Je dirais ceci : lorsqu'un coup d'impression se produit, en réponse auquel une personne accomplit cet acte irremplaçable, à ce moment-là, le monde entier semble être dans un changement et un déclin, mais le déclin me traverse à chaque fois aussi difficile. indiquer. Et si je n’accomplis pas un acte personnel, alors, à travers moi, ce monde tombera dans l’oubli. Et il n’y aura jamais en lui quelque chose qui aurait pu exister, et cela est irremplaçable par toute coopération sociale, ou, plus simplement, irremplaçable à tout moment. Ici encore, j'introduis (dans un indice pour l'instant) le thème du temps, qui apparaît tout le temps partiellement dans mon esprit, alors je devrai en parler spécifiquement et séparément.

Mais revenons encore, après avoir conquis une autre tranche pour ce point difficile qui est le nôtre, à savoir la tranche personnelle, - revenons encore à l'essence de la question, c'est-à-dire à la pensée, à la pensée. Le fait est que lorsque nous avons affaire à une pensée, que nous avons jusqu’à présent désignée de manière très conventionnelle par les mots « notre propre esprit », nous devons comprendre que nous avons affaire à quelque chose qui existe ou qui n’existe pas ; mais s’il y en a, c’est lui-même, et c’est non verbal. Je parle d'une sorte d'acte non verbal que nous pouvons décrire nous-mêmes, mais ce ne sera pas ce qu'il est lui-même. Par exemple, si je décris maintenant cela comme une pensée, ce sera une description verbale de cet acte vivant, qui en réalité n'existe qu'au moment présent. puis quand. Et nous identifions toujours un certain acte non verbal à sa description verbale. Cela semble être parallèle à l’acte lui-même. Disons qu'en ce moment, si je pensais vraiment, je ne peux m'empêcher de penser que c'est exactement ce que je pense. Après tout, je suis conscient de ce genre d'acte (ou j'ai peut-être envie de le communiquer à d'autres) - j'en crée une copie verbale et je l'utilise désormais. Mais ce n'est qu'une copie verbale. Elle n'a pas l'attribut « soi ». Par exemple, pour comprendre par vous-même. Je citerai la phrase de Descartes : « Pour savoir ce que sont la pensée et le doute, il faut penser et douter de soi-même. » Il ne s’agit pas seulement d’une recette psychologique ou pédagogique que l’on entend souvent : faire quelque chose soi-même ou penser par soi-même. Non! Ici, derrière des mots simples et ordinaires, se cache un énoncé fondamental : soit la pensée est vivante, soit dans sa copie verbale. Même l’auto-description d’une pensée est une copie verbale de la pensée, et non la pensée elle-même. C’est le genre de racine non verbale qui se trouve non seulement à la base de la pensée, mais aussi à la base de ce que nous appelons la personnalité. Pourquoi désigne-t-on la personnalité comme un phénomène spécifique, y compris dans l'éthique et la culture ? Et si je suis capable d'utiliser mon propre esprit, alors avec mon esprit, je me trouve partout où il y a un objet auquel je suis capable de penser avec mon propre esprit. Phrase complexe ! Autrement dit, c'est moi là !

L’expression n’est pas seulement complexe, elle est aussi mystique. J'en viens maintenant à cette expérience réelle contenue dans toute notre pensée essentielle (ou fondamentale) et qui, parce que les gens l'ont vécue et parce qu'elle ne peut pas être analysée, est désignée comme une expérience mystique. Par expérience mystique sous sa forme la plus courante, ils entendent l'expérience de fusion avec le monde, de fusion avec une autre personne, avec un être cher, de fusion avec Dieu ; dans une expérience mystique, une personne est capable de dire : « Je suis Dieu », « Je suis une plante », « Je suis celui que j'aime », etc. Chez les personnes douées mystiquement, la présence de tels états peut donner lieu à des images très visuelles de l'imagination et donner naissance à des mondes entiers, qui sont ensuite décrits en anthroposophie, en philosophies mystiques. Disons que Blake a décrit des visions et des esprits qui lui sont apparus (lui sont apparus visuellement), ou que Swedenborg a décrit ses aventures. Il suffit de ne pas penser aux conditions dans lesquelles la psyché et la conscience produisent de telles idées, et nous obtenons une image apparemment purement mystique, qui contient des idées soi-disant significatives sur de telles choses que nous ne pouvons pas connaître de manière normale (et anormal aussi), c'est-à-dire que nous ne pouvons pas savoir en pensant. Que se passe-t-il sur les étoiles, que se passe-t-il dans d’autres mondes ?

En fait, je fais maintenant abstraction de l'exaltation mystique, qui n'est qu'une émanation de ce que je veux dire, mais je veux seulement souligner la chose suivante : cet être qui a son propre esprit et peut l'utiliser, contrairement aux créatures de Poincaré ( vous pouvez également distinguer ainsi l'homme des créatures de Poincaré (l'homme est une créature avec son propre esprit), se trouvant ainsi dans une dimension supplémentaire, dans laquelle aucune autre créature ne se trouve - ni des animaux ni d'hypothétiques créatures de Poincaré. C'est dans la dimension de l'inconnu. Pensez au fait que l'inconnu n'existe que pour l'homme, parmi toutes les créatures que nous connaissons (nous ne connaissons pas d'autres créatures). Quand j’ai dit qu’on ne peut pas avoir quelque chose, qu’on ne peut pas avoir une pensée et continuer à vivre avec, mais qu’il faut retomber dedans, alors j’ai en fait dit que la pensée existe dans la dimension de l’inconnu.

La pensée du poète Maximilian Volochine est exacte ; comme le dirait un autre poète, Ezra Pound, l’invisible y est précisément défini. Mais les mots eux-mêmes – « invisible » et « définir précisément » – s’excluent mutuellement. Il semblerait que nous déterminions avec précision uniquement ce qui est visible. Non, l'invisible est précisément défini. L'idée (ou la forme) formatrice est construite si précisément qu'elle est capable d'elle-même de donner naissance à ce que je ne vois pas et ne comprends pas d'avance, mais ce que je ne peux voir qu'en me déplaçant dans ce que je ne connais pas. Je dis qu'il faut bouger. Bien sûr, il ne s’agit pas d’un mouvement chaotique arbitraire, mais vous devez vous mettre en mouvement dans l’inconnu, en ayant des définitions précises. Bergman, établissant un point magique, le définit avec précision, sans avoir la moindre idée de comment il fonctionne réellement, ni du type de forces impliquées dans son fonctionnement, ni de la manière dont tout cela s'assemble et se coordonne. Il ne sait rien de tout cela. Mais, peut-être, précisément parce qu’il ne le sait pas, il existe un espace dans lequel une pensée peut survenir, aussi parce que nous savons qu’à partir de ce que nous savons, il est impossible d’obtenir plus que ce que nous savons. Nous n’obtiendrons jamais rien de nouveau de ce que nous savons. Et dans l'inconnu, en nous déplaçant vers l'inconnu, vers l'invisible, nous pouvons recevoir quelque chose de nouveau et le reconnaître comme tel, c'est-à-dire le reconnaître comme une pensée, car le champ de l'inconnu est délimité par les potentiels infinis des symboles, symboliques. formations matérielles. Dans ce cas, disons, un certain point, appelé magique au théâtre, sur scène, est un symbole. Mais ce n'est pas un symbole dans le sens de notre analogie rationnelle avec quelque chose, par exemple, quand le blanc est pour nous un symbole d'innocence, alors c'est une allégorie. Nous parlons de formations matérielles vivantes qui dessinent avec précision quelque chose qui semblerait fondamentalement impossible à décrire, à savoir l’infini.

Ayant la prétention de l'infini, nous pouvons apprendre quelque chose de nouveau. Je le répète, ayant une prétention d'infini, c'est-à-dire un champ de symboles, tendu avec les potentiels des symboles (et les lignes de ce champ émanent, émanent de ces potentiels), nous avons une chance, une probabilité qu'un nouveau la pensée naîtra devant nous. Et c'est précisément la naissance, puisque selon le paradoxe bien connu que connaissaient les anciens, la pensée ne découle pas de la pensée. Vous devez rester dans vos pensées avec effort pendant un certain temps. Ensuite, cela signifie (et rappelons-nous notre esprit étrange, que nous n'avons pas créé) que dans le sens fondamental du mot, la pensée n'est pas une capacité humaine, mais est la capacité et l'état de tels domaines, et nous pouvons " être en pensée » et non « une pensée m’est venue à l’esprit ». On dit généralement ceci : on analyse les objets en corrélant, par des actes de conscience, les éléments de l'image séparément avec chaque élément de l'objet et en établissant une correspondance entre eux. Je le répète, par un acte de pensée nous établissons des relations conscientes entre chaque élément de l'image ou de la description et chaque élément de l'objet. En réalité, la connaissance ne s’acquiert pas de cette manière. C’est d’ailleurs précisément là que réside le danger, ou l’abîme, de l’infini maléfique : cette description peut être infiniment détaillée sans jamais parvenir à la pensée. Par exemple, Hermann Weyl, dans ces cas, a dit que nous pénétrons dans la réalité (dans la réalité mathématique dans ce cas) non pas en corrélant consciemment chaque élément de l'image avec l'élément correspondant de la réalité, mais par des constructions symboliques. Il ne voulait pas dire que les symboles (par exemple, le nombre « π ») étaient des signes écrits sur papier, et que le nombre lui-même (par exemple, deux) pouvait être considéré comme un enregistrement symbolique. Non, il voulait dire autre chose. Il voulait dire l'introduction de telles choses, qu'il appelle symboles, qui contiennent plus que chaque élément individuel du tableau et qui ne sont pas obtenues en énumérant la composition du tableau, mais sont la libre création de l'homme (ou la liberté de son propre esprit). Le potentiel de ces symboles est infini. Et dans un sens, le nombre en mathématiques peut être considéré comme une métaphore de la conscience. Dans lequel? Et dans le sens où en elle (c'est-à-dire le nombre) sous une forme matérialisée, la conscience contient des informations sur elle-même, qu'elle ne peut pas déployer en séquence, puisqu'elle est infinie, mais l'effet de l'infini est déjà fixé dans ce la métaphore, qui relie les parties défaites du tout, relie des parties disparates, disparates que nous ne pouvons imaginer dans leur unité. La métaphore comme connexion de l'incohérent, de l'hétérogène. Qu’est-ce qui est incohérent, hétérogène ? C'est tout ce qui n'est pas dans nos connexions déjà familières, les connexions de nos catégories, dans les connexions de ce que nous savons (que nous avons déjà connecté d'une manière ou d'une autre). En parcourant ces connexions, nous ne trouvons rien de nouveau. Et les symboles, si nous pouvons les concrétiser, contiennent déjà les ressources qui permettent à de nouvelles connexions de naître dans notre pensée. Le champ dans lequel cela se produit est le champ de l’effort de la pensée pour rester elle-même, et c’est précisément un effort, puisque, naturellement, la pensée elle-même ne reste pas dans le temps, mais se dissipe. C’est pourquoi Descartes dit : « Il faut rester quelque temps dans la pensée. »

En conclusion, nous pouvons dire ceci : les symboles sont des symboles de conscience. La conscience n'est pas une connaissance, c'est une conscience, c'est quelque chose dans lequel nous connaissons autre chose sans savoir ce dans quoi nous le connaissons ; c'est quelque chose qui accompagne la connaissance et dans lequel il y aura de la connaissance et qui sera seulement là, et ne sera pas ailleurs, mais quoi (c'est-à-dire ce quelque chose) nous ne le savons pas. Nous ne pouvons pas transformer la conscience, c’est-à-dire la particule « co- » dans la conscience elle-même, en un objet. Et c’est cette dimension supplémentaire de l’inconnu, de l’invisible, parce que nous ne voyons pas la conscience. Nous voyons le contenu de la conscience, mais nous ne voyons jamais la conscience.

Et en ce sens, le mouvement dans l'inconnu est un mouvement dans la dimension de la conscience, une sorte de conscience qui n'est pas notre conscience empirique, mais quelque chose de combiné avec l'existence, avec l'être. Si tel est le cas et que la conscience est quelque chose que nous ne connaissons pas, alors c'est quelque chose que nous seuls possédons. puis quand, en cela le moment où c'est. Il n’existe qu’en activité, vivant, comme ce que nous appelons notre propre esprit.

La sensation d'une certaine vie qui se déroule encore (mais dont l'action est ma présence) est une sensation mystique, cette sensation qui est réellement ressentie dans la pensée, que dans nos descriptions nous ne pouvons pas autrement appeler et qualifier de mystique. Quand une personne dit que si elle comprend ce que je comprends quand je pense vraiment (et je ne peux pas penser autrement que comme je pense), alors là où elle comprend, je suis là (y compris dans mon bien-aimé, y compris sur le Soleil, si quelqu'un le fait). ceci sur le Soleil). C’est ce qu’est réellement une expérience mystique. Autrement dit, l’expérience mystique exploite le potentiel d’infinité contenu dans les symboles. Dans ce cas, le « je » dont je parle est aussi une formation symbolique, et ce « je » est partout où il y aura Ce pense. Par conséquent, « je » est maintenant ici et sur Sirius, si sur Sirius, ils pensent Ce. C'est pourquoi, sur cette base, est possible l'exaltation mystique, qui s'exprime par des signes connus et qui, bien entendu, ne coïncide pas avec ses points de départ. Et le point de départ est la sensation vivante d’une vie non vécue, pas encore accomplie, mais maintenant vécue, une vie en relation avec tous les êtres vivants. Car au sens fondamental du terme l’acte de vivre... (...)

C'est ce qui m'est arrivé une fois : j'ai vécu 35 ans de ma vie dans la capitale de l'une des anciennes républiques soviétiques de l'ex-Union soviétique. Grande ville, travail intéressant, nombreux amis, nombreux passe-temps différents types activités, bonne famille, enfants, tout est tout simplement merveilleux. D’aussi loin que je me souvienne, j’ai toujours eu de la chance en tout. Mais il se trouve que j'ai décidé de déménager avec toute ma grande famille. Et il s’est avéré que quelques années plus tard, des combats ont commencé dans cette ville. Et nous étions tous heureux que le destin ait pris soin de nous et que nous ne soyons pas devenus témoins oculaires de ces terribles événements. Et nous avons déménagé dans une petite ville de province de la région de Vladimir.

Dans une grande ville, il y a toujours plus de possibilités pour le développement des enfants et pour vie intéressante adultes. Et même si mon travail était toujours intéressant, c’est là que tout s’est terminé. Les enfants ont grandi et sont partis. Et peu à peu, j'ai commencé à remarquer que je commençais même à sourire moins souvent. Par conséquent, j’ai fermement décidé que je ne pouvais plus vivre de manière aussi ennuyeuse, je devais faire quelque chose. Je ne peux pas dire exactement combien de temps s’est écoulé après que j’ai pris cette décision lorsqu’un livre étonnant est tombé « accidentellement » entre mes mains. C'est avec elle que j'ai résonné, elle m'a attiré d'une manière ou d'une autre, soit par le titre, soit par ce qui était écrit en petits caractères sous le titre. Il s'agissait du livre « L'expérience d'un imbécile » de Mirzakarim Sonakulovich Norbekov (et en petits caractères sous le titre il était écrit « ou la clé de la perspicacité »).

Pour moi, ce fut une véritable explosion de joie : en lisant, j'ai ri de bon cœur, pas du tout offensé par l'auteur, qui traitait ses lecteurs de « crétins ». L'auteur du livre, grâce à ses techniques non conventionnelles, a su me bouleverser. J'ai réalisé que cette petite ville n'est pas responsable du fait que pour moi tout est devenu inintéressant, gris, sans visage. Tout est en moi, tout est à l'intérieur. Je peux tout changer, il suffit de le vouloir vraiment, d'y croire et d'agir. Dès que je me suis mis dans une relative harmonie, les livres, les personnes, les événements dont j'avais besoin, tout semblait apparaître tout seul. J'ai commencé à m'intéresser à des choses auxquelles je n'avais pas pensé auparavant. J'ai pris soin de ma santé, en commençant par nettoyer mon corps. Une légèreté extraordinaire apparaît, un puissant élan d'énergie qu'il faut utiliser, car elle jaillit simplement.

Je vais essayer de vous expliquer comment devenir le favori du destin, comment vous assurer que vous avez toujours de la chance et que chaque jour suivant devient meilleur que le précédent.
Vous comprenez parfaitement que rien n’arrive par hasard dans la vie de chacun d’entre nous, tout comme rien n’arrive par hasard dans l’Univers tout entier. TOUT, absolument TOUT est naturel !!!
Par où ai-je commencé ? Concernant ma santé, même si elle a toujours été excellente pour moi (sauf les migraines) ! Je dirai honnêtement que malgré le fait que la médecine soit impuissante contre cette « maladie », je lui ai dit au revoir pour toujours il y a très, très longtemps ! Et aussi grâce au même POSITIF !

SANTÉ

Pour que tout dans votre vie se déroule comme tout seul, afin que vous ayez non seulement du désir, mais aussi des opportunités, vous devez restaurer votre santé. Comme il le dit, mon professeur préféré M.S. Norbekov : « Restaurez des forces, mes chers. Restaurez la force élémentaire, chers dépendants de ce corps, chers locataires. Cet appartement est à privatiser. Et donc vous vivez des droits des oiseaux.

Même si vous êtes encore très jeune et, comme vous le pensez, en bonne santé, alors je vous assure que vous avez déjà réussi à polluer votre corps. Et votre humeur dépend de la quantité d'énergie vitale et de force en vous. Et si vous n'en avez pas assez, alors la toute première chose que vous devez faire est de libérer votre corps des choses excédentaires et inutiles que vous avez accumulées en vous au fil des années, c'est-à-dire simplement de le nettoyer du mental et toxines chimiques, ainsi que d'éliminer les embouteillages dans les canaux énergétiques. En conséquence, votre vitalité augmentera, votre immunité se renforcera et vous ressentirez un regain d'énergie. Bien sûr, je ne vous apprendrai pas comment faire.

Maintenant, tant de choses ont été écrites à ce sujet qu'au début, vous (si vous ne l'avez jamais fait) pourriez être confus. Il existe tellement de façons de se purifier qu’il est impossible de tout essayer. Vous devez choisir vous-même ce qui vous convient le mieux. N’ayez pas peur d’expérimenter, mais ne vous laissez pas trop emporter et, surtout, ne pensez pas qu’il faut le faire une fois dans sa vie et l’oublier pour toujours. Mais en général, si vous faites cela de bonne foi au moins une fois et obtenez certainement un résultat qui vous élèvera à une telle hauteur (après tout, vous commencerez en fait non pas à marcher, mais à « voler », une telle légèreté apparaîtra partout tout votre corps !), que voulez-vous ? et que vous n'en avez jamais rêvé, au bout d'un moment vous aurez envie de le répéter. Cependant, si avec le temps vous vous mettez dans un état si harmonieux que vous ne pouvez même pas vous permettre de penser à une mauvaise pensée (comme disaient les anciens : « avant de penser, réfléchissez »), lorsque vous apprenez à aimer votre corps, lorsque vous désirez la même santé magnifique, que j'espère que vous aurez certainement, absolument tous les habitants de la Terre, alors vous pourrez maintenir tout votre corps dans la même harmonie. Et pour cela nous avons aussi bien besoin d'une Connaissance qui transforme la Conscience, nous en parlerons aussi un peu aujourd'hui (un peu plus tard). Et n’oubliez pas : seul ce en quoi vous croyez peut vous aider. Après tout, la FOI est l’élément le plus important de notre vie. Parlons un peu de ce sujet.

VOTRE FOI FERME, INAFFIRMÉE ET SAINTE

Si vous rêvez de réussir, d’avoir toujours de la chance en tout, la première et la plus importante chose à faire est d’y CROIRE. Croyez que c'est possible, croyez en vous ! Et une fois que vous y croyez, vous devez agir ! Ralph Emerson disait : « Si vous voulez détruire le malheur, créez le bonheur. Si vous voulez supprimer un monde mauvais, créez-en un bon. C’est l’essence de la pensée positive. Il n’y a pas de non-croyants ; même les personnes les plus incertaines ont en fait une magnifique capacité de croire. Le seul problème... Ils croient aux mauvaises choses ! Ils réussissent tellement à se convaincre qu’ils ne réussiront pas qu’ils ne comprennent même pas que l’échec est aussi une issue. Le résultat d’une forte croyance en l’échec. Le doute et la paresse nous font la même chose. Après tout, les échecs chroniques sont le résultat du doute et de notre éternelle paresse de méchant.

« Impossible » n'est pas un fait, mais seulement le point de vue d'une personne en particulier. Changez votre point de vue, votre point de vue, croyez au meilleur que vous puissiez imaginer, et cela arrivera certainement tôt ou tard. Et plus vous faites d'efforts dans ce désir de changer votre vie pour le mieux (pensées, sentiments, paroles et actions), plus vous le faites de manière cohérente et délibérée, plus vous y croyez fermement, plus vite cela se produira. Si vous avez confiance en Mes paroles et que vous commencez à agir, alors après avoir reçu le premier résultat, vous aurez un peu de foi, et cela vous inspirera tellement que vous voudrez vérifier encore et encore que ce n'est vraiment pas un hasard, ça marche vraiment ! Et plus vous recevez de plus en plus souvent la confirmation que quoi que vous vouliez, tout fonctionne pour vous, alors en plus de l'inspiration, une véritable passion créatrice, vous aurez cette FOI très ferme, inébranlable et sainte. Et quand cela deviendra votre connaissance, votre expérience, vous ne voudrez plus jamais vivre à votre guise, comme tout le monde, en espérant le hasard. Vous comprendrez que tout ce en quoi vous croyez, vous pouvez le faire !

Louise Hay a déclaré : « Si les gens connaissaient le pouvoir de leurs mots, ils ne parleraient que par affirmations positives. » J'ai aussi traversé cette étape, où des affirmations telles que : « Je crois en mon succès », « Chaque jour, mon entreprise s'améliore », « Tout le meilleur est pour moi », « Mon monde prend soin de moi ! et bien d’autres faisaient partie intégrante de mon quotidien. C'est devenu une telle habitude que je me couche encore et me réveille avec les mots « Lumière, Joie, Amour, Gratitude ! Même lorsque je fais la gymnastique conjointe de M.S. Norbekov, au lieu de compter (un, deux, trois, quatre...) je prononce mentalement ces mots. Il s'avère qu'il s'agit d'un échauffement mental-énergétique-physique (après tout, je mets aussi dans ces mots des sentiments, des émotions qui véhiculent certaines vibrations). J'appelle ces mots ma prière préférée. Vous aussi, vous pouvez utiliser ces mots pour ressentir quelle puissante force positive ils véhiculent, quelles vibrations élevées ils véhiculent.

Vous le ressentirez certainement si non seulement vous les prononcez mentalement, mais si vous imaginez également une image de ce dont vous parlez. Cela peut toujours être différent, mais le sens doit correspondre au contenu. Et encore une chose, lorsque vous aurez les premiers résultats positifs, lorsque vos souhaits se réaliseront comme par magie, vous ne vous promènerez plus avec un visage maussade. Vous commencerez à SOURIRE de plus en plus souvent, en vous réjouissant de vos réalisations. C'est le moment de consolider cela, de faire du sourire une bonne habitude ! Essayez pendant une semaine pendant 1 minute au moins cinq fois par jour, debout devant le miroir, en souriant, en tendant la bouche jusqu'à vos oreilles ! Au premier abord, cela peut paraître terriblement stupide. Cependant, en répétant cet exercice plusieurs fois par jour, vous encouragerez constamment votre système nerveux à développer un sentiment de joie, de spontanéité et d’insouciance. Mais, plus important encore, vous vous forcerez à vivre des émotions positives et vous développerez une habitude physique de joie ! Faites-le maintenant, profitez-en et vous commencerez progressivement à avoir cette même FOI que la vie est merveilleuse ! Et vous pouvez créer cette « beauté » vous-même et seulement vous-même. Beaucoup de gens disent : « Je ne le croirai pas tant que je ne l’aurai pas vu. » Mais en fait : tant que vous n’y croirez pas, vous ne le verrez pas !
Bonne chance! ET LA FOI !

PENSEZ UNIQUEMENT À CE QUE VOUS VOULEZ

Il est également très important d'apprendre à suivre vos pensées, c'est-à-dire réfléchissez à ce à quoi vous pensez. Après tout, si vous ne contrôlez pas vos pensées, celles-ci commenceront à vous contrôler. Pour commencer, lorsque seules des pensées inutiles grouillent dans votre tête, vous devez vous forcer à penser au haut, au meilleur, à l'excellent. Faites-le jusqu’à ce que cela devienne une habitude ! Après tout, il y a de bonnes habitudes ! Donnez-vous cette tâche : contrôlez constamment vos pensées et vos émotions pendant 10 jours. Ce ne sera pas facile au début, mais si vous persévérez, vous réussirez ! Lorsque vous vous surprenez à avoir de mauvaises pensées qui peuvent vous conduire à votre idée la plus élevée, repensez-y ! Si vos pensées ne vous mettent pas dans le meilleur état dont vous êtes capable, détrompez-vous.

Si vous pensez que le monde dans lequel vous vivez ne vous rend pas heureux, que votre vie s’effondre et que vous ne parviendrez pas à les reconstruire, détrompez-vous ! Cela doit être fait au sens littéral, et plus vous le faites vite, mieux c'est, car dans ce cas votre pensée n'aura pas le temps de résonner avec des pensées similaires dans l'espace qui vous entoure, n'aura pas le temps de les attirer vers vous, vous n'aurez pas le temps de reprendre la force d'orienter plus loin le cours de vos pensées dans la même direction. Après tout, tout ce que nous pensons, faisons et disons est perçu par l’Esprit Cosmique Unifié comme un ordre d’action ! Cela peut paraître étrange, mais après un contrôle si minutieux de vos propres pensées, vous commencerez une nouvelle vie !

Si vous parvenez à configurer votre cerveau pour qu'il vibre uniquement avec des vibrations positives, alors vous créerez un champ puissant autour de vous qui attirera vers vous, selon la loi de similarité, tout ce qui est également positif : pensées, livres, personnes, événements. Pensée positive- c'est la clé secrète du succès dans la vie, et dans tous ses domaines - du bien-être aux relations entre les gens. Avant de réfléchir à la manière de prononcer un mot ou une phrase, réfléchissez : aimeriez-vous que cela se produise dans la réalité ? Si nous pensons être sans défense, des délinquants apparaissent. Si nous pensons que nous sommes faibles, des problèmes surgiront. Et si nous nous établissons dans l'idée que nous sommes forts et dignes des meilleurs, alors des personnes commencent progressivement à apparaître dans nos vies qui nous aident à faire de la vie un conte de fées permanent !

Alors pensez bien à vous ! Le niveau vibratoire de vos pensées reflète de manière absolument précise le niveau du monde qui vous entoure. J'aime beaucoup l'aphorisme de Vlad Boulgakov : « Quand on regrette le passé, on lui rend énergie vitale dans le passé; lorsque nous nous souvenons de moments agréables du passé, nous recevons de l’énergie positive du passé. Lorsque nous rêvons du futur, nous recevons l’énergie vitale du futur ; lorsque nous craignons l’avenir, nous perdons la vitalité du présent. Pensez correctement !

Une autre chose que je veux vous dire : ce qui n’est pas dans vos pensées n’est pas dans votre vie. Seulement ce que nous attendons et ce que nous croyons nous arrive ! Si vous voulez que quelque chose de nouveau et d’intéressant apparaisse dans votre vie, commencez à y penser. Après tout, on ne trouve dans la vie que ce que l’on cherche ! De nos jours, personne ne sera surpris par l’idée que tout ce qui nous entoure est le reflet de nos propres pensées sur nous-mêmes et sur le monde qui nous entoure. Alors foncez ! Bonne chance à toi, mon cher ami !

Vous avez une totale liberté de choix quant à ce que vous pensez de vous-même. Nous nous créons à nouveau chaque jour et à chaque instant. Comment? Très simplement – ​​avec vos propres mots, pensées, images mentales et actions. Si vous voulez que votre vie change pour le mieux, il vous suffit de déplacer votre conscience vers une vision plus positive. haut niveau. Pensez à des catégories plus élevées. Les vagues, c'est-à-dire nos pensées, rayonnant de joie, de plaisir, d'espoir et d'amour, se connectent également au monde avec des vagues associées et créent de merveilleux événements dans la vie. Et cela vaut la peine de parler de CHOICE plus en détail séparément.

CHOIX

Que cela nous plaise ou non, chaque jour de notre vie, nous faisons des milliers de petits et grands choix, qui finissent par donner lieu à une variété infinie d'événements, d'affaires et de réunions. Vous choisissez quelque chose à chaque seconde, même si vous ne vous en rendez pas compte.

Les Chinois disent : « Choisissez le bonheur, et il vous choisira ! », « Si vous voulez être heureux, qu'il en soit ! » Choisissez et faites seulement ce que vous VOULEZ choisir, ce qui vous intéresse, ce qui vous plaît, ce qui vous attire, vous attire. Choisissez facilement n'importe quelle entreprise, travail, livre, lieu, réunion, personne, groupe, technique, heure, événement qui vous inspire, vous encourage, vous donne confiance, vous encourage, vous permet de progresser personnellement et vous donne la liberté de créativité. Et en même temps, aimez ce que vous faites !

C’est le premier pas vers une prise de conscience. Apprenez à trouver de la joie et de la satisfaction dans votre travail. Vous n'aimez pas votre humeur ? - change-le ! Cette habitude peut être développée. Comment? En concentrant votre attention sur ce que vous aimez vraiment ! Il s’agit d’un travail interne sérieux. Il a déjà été prouvé que si une personne concentre son attention sur un processus ou un phénomène, elle le remplit d'énergie, l'attirant ainsi dans sa vie. J’aime beaucoup l’expression : « L’univers n’a aucun sens de l’humour et ne valorise rien. »

En fait, tout se passe selon notre volonté, que nous le sachions ou non. Et tout commence par notre choix. Par exemple, si vous avez peur de quelque chose, vous l'attirez également dans votre vie, car l'Univers « pense » que puisque vous concentrez votre attention sur l'image de la peur, alors vous vous efforcez de l'obtenir. Dans nos relations avec les autres, nous faisons aussi toujours un choix ; comme toujours, c'est le nôtre. Nous pouvons passer toute notre vie à prouver à un être cher qu'il ou elle a tort sur quelque chose. Mais nous pouvons lui permettre d’être qui il est et le regarder avec les yeux du pardon et de l’amour. Si cela ne fonctionne pas tout de suite, essayez de l’imaginer comme un petit enfant, à qui il est facile de pardonner et impossible de ne pas aimer ! Ce regard amène immédiatement votre relation à un tout autre niveau : plus sublime, spirituelle, parfaite, pure. Vous êtes libre et tout le monde est libre aussi. Par conséquent, vous devez toujours vous rappeler que votre liberté s’arrête là où commence celle d’autrui.

Lorsqu’une personne respecte la liberté de choix d’autrui, elle est appelée sage ; lorsqu'une personne n'évalue pas du tout les actions des autres, elle est appelée un Enseignant. Alors choisissez le meilleur dont vous êtes actuellement capable et efforcez-vous d’aller encore mieux ! La vie et nos possibilités sont illimitées, il n'y a pas de limite à la perfection ! Mais avec tout cela, il est très important de savoir quelle direction vous choisissez dans votre chemin de vie, quel sens vous lui donnez. Comprenez-vous ce que je veux vous dire maintenant ? Oui, bien sûr à propos du Goal. Quel que soit l’objectif que vous choisissez, votre développement, votre amélioration personnelle se feront dans cette direction.

CIBLE

Sans détermination, il n’y aura pas de progrès dans le développement. Chaque fois que vous choisissez telle ou telle pensée, ou une autre action, un livre, une réunion, un type d'activité, etc., vous devez comprendre pourquoi vous en avez besoin, dans quelle direction vous allez aller dans votre avenir (et, dans l'ensemble, , à votre passé, à votre vrai moi, mais nous en reparlerons la prochaine fois). Et vous devez suivre uniquement le chemin de l'amélioration personnelle, uniquement le chemin de la croissance de la conscience de soi, intellectuelle et développement spirituel. Et cela n’est réalisable que dans le cadre d’un processus éducatif et auto-éducatif continu.

Votre plus grand objectif déterminera également les petits objectifs quotidiens que vous vous fixerez (je ne veux même pas vous laisser entendre le contraire, car je suis sûr que si vous lisez ces lignes, vous ne choisirez tout simplement pas une autre voie de développement pour vous-même !) devant. Mais avant de décider de votre objectif, vous devez comprendre le sens de la vie. Pour faire quelque chose, vous devez savoir pourquoi c’est nécessaire.

C'est ce qu'Oris a dit à ce sujet dans l'une de ses merveilleuses chansons : « Le sens de cette vie est clair : vivez et apprenez à aimer ! Je ne pense pas qu'il y ait une meilleure façon de le dire. Par conséquent, créez votre vie en la remplissant du sens principal : tout faire au nom d'un sentiment d'Amour pour tout ce que vous allez faire. Faites tout uniquement « avec le cœur » ou ne le faites pas du tout !
De nombreuses études menées par de nombreux scientifiques le prouvent : « une humeur momentanément merveilleuse, qui crée une bonne santé et stimule le système immunitaire, dépend directement du fait que nous sommes convaincus ou du moins croyons sincèrement que nous nous dirigeons, même très lentement, mais vers un grand et un objectif louable, qui détermine le sens de toute notre vie.

SI VOUS NE POUVEZ PAS CHANGER UNE SITUATION, ACCEPTEZ-LA TELLE ELLE EST

Ayant entendu cette phrase pour la première fois de la part de S.N. Lazarev, je la vois partout maintenant, et je le répète souvent moi-même. Si des événements se produisent autour de vous qui ne vous conviennent pas, qui ne correspondent pas à votre vision du monde, à votre attitude, essayez de faire tout ce qui dépend de vous pour les orienter dans la direction où vous vous sentirez à l'aise. Eh bien, si cela n'est pas possible, alors nous devons essayer de comprendre le sens supérieur inhérent à ce qui se passe et l'accepter, aussi difficile que cela puisse être au début. Au fil du temps, la Connaissance vous parviendra, ce qui vous fera comprendre que « TOUT CE QUI EST DÉJÀ EST ET TOUT EST POUR LE BIEN ». C'est l'idée principale avec laquelle j'ai résonné à un moment donné et grâce à cela j'ai découvert la Nouvelle Connaissance qu'Oris apporte à l'humanité.

Si quelque chose de vraiment désagréable arrive, dites-vous : « Cela ne durera pas, cela ne durera pas éternellement ». Vous souvenez-vous de l’inscription à l’intérieur de la bague du roi Salomon : « Cela aussi passera ! » ? Souvenez-vous-en toujours et lorsque vous commencerez à vivre dans un état de plaisir et d'attente positive, en croyant que peu importe ce qui se passe dans votre vie, d'une manière ou d'une autre vous sera bénéfique (après tout, TOUT EST POUR LE BIEN !), alors la vie deviendra FACILE et agréable pour vous, joyeux et intéressant ! Aucune difficulté, aucun problème, aucune catastrophe naturelle ou technique, et même la « mort » de vos proches ne seront pour vous un « chagrin ».

En fait, si les gens ne savent pas ce qui se passe après la « mort », ils peuvent difficilement comprendre ce qui se passe dans la vie et comment. La « Mort » est le plus grand mystère de la Vie. Après l'avoir ouvert, nous comprenons, comprenons, réalisons beaucoup de choses. Mais, MERCI à DIEU, la Connaissance de l'Immortalité est apparue sur Terre et elle est ouverte à tous. Cette connaissance est IISSIIDIOLOGIE (donc pour beaucoup de personnes qui ont rejoint cette Connaissance, ce secret a cessé d'être un secret !) ! Cette Connaissance a rempli ma vie d'un nouveau sens d'amélioration de soi éternelle et immortelle, vivant non pas pour mon propre confort, mais pour le bonheur de tous les habitants de notre planète, pour l'amour de tout ce qui existe. La peur n'apparaît qu'en raison du manque de Connaissance qui donne la compréhension.

Vous devenez un aimant pour l’amour seulement lorsque vous ne cherchez pas l’amour, mais que vous le partagez. Ce n'est que lorsque vous êtes vous-même agréable et à l'aise que les gens commencent à être attirés par vous, car vous rayonnez de chaleur ! Transformez la critique en approbation, la hargne en affection, l’agressivité en soutien et la peur en amour. Vous vous rapprocherez alors de la compréhension divine de l’Amour. N'ayez jamais peur de trop aimer, de donner trop de joie, le véritable amour se construit d'abord sur le don, le don et le service.

Chaque fois que vous rencontrez une personne, essayez de lui donner quelque chose. Ce n’est pas nécessairement important, même si c’est aussi une bonne chose. Un baiser, un compliment, un sourire, un mot chaleureux, un câlin. Et le plus important dans tout ça, c’est la sincérité ! De telles petites choses, à première vue, peuvent améliorer l’humeur d’une personne pour toute la journée. Apprenez par vous-même et aidez les autres à créer un espace d’Amour en eux et autour d’eux-mêmes ! Marc Aurèle a également déclaré : « Ajouter une bonne action à une autre pour qu’il n’y ait pas de fossé entre elles, c’est ce que j’appelle une vie heureuse. » Et ce n'est que lorsque nous nous sentirons vraiment heureux que nous pourrons partager ce bonheur avec les autres !!!
Seule la personne qui contrôle sa propre vie est heureuse, et cela n’arrive qu’à ceux qui contrôlent leur propre pensée et leur comportement. Seule la façon dont nous pensons et réagissons à ce qui se passe détermine la qualité de notre vie, toujours, partout et en tout !

GRATITUDE

Commencez votre journée avec gratitude, trouvez chaque jour de plus en plus de nouvelles choses pour lesquelles vous pouvez remercier l'Univers, le destin, les personnes, les événements, les phénomènes. Chaque matin, au réveil, essayez de trouver en vous plusieurs réponses à l'une des questions qui suscitent en vous des émotions positives. Par exemple : « Qu'est-ce qui me rend heureux (ou pourrait me rendre heureux) en ce moment ? », « De quoi puis-je remercier l'Univers ? » ou « Qu'est-ce que j'apprécie le plus dans ma vie en ce moment ? » Je vous assure que si au début vous avez du mal à trouver de nouvelles réponses à chaque fois, alors cela deviendra plus facile et plus agréable, et en plus, ces réponses apporteront encore plus de Joie dans votre vie ! Et le soir, avant de se coucher, il serait bon de réfléchir aux questions suivantes : « Qu'ai-je fait aujourd'hui pour moi, pour les autres ; Qu'est-ce qu'il y a de si génial là-dedans ? ou "Qu'ai-je appris aujourd'hui de nouveau, précieux, intéressant pour moi et comment puis-je l'utiliser dans ma vie ?"

Le sage rend grâce pour le bien qu’il aimerait recevoir. Utilisez l’ancienne méthode éprouvée de gratitude. Dans une situation difficile : quand ça ne va pas au travail, il est difficile de trouver langage mutuel avec des gens ou un être cher, il ne montre pas son meilleur côté - remerciez mentalement ou à voix haute (quand personne ne vous entend) pour quelque chose de bien qui est sans aucun doute dans votre vie. Il y a toujours quelque chose de bien, même les jours les plus tristes. Trouvez-le, remerciez-le et vous passerez immédiatement à un niveau invisible supérieur de vos pensées.

J'adore tout simplement ce mot « MERCI », pour moi il se compose toujours de deux parties « BON » et « DONNER » et je considère cela comme le plus grand Bien pour moi. Je suis éternellement reconnaissant envers Oris de m'avoir montré que je peux aussi être reconnaissant du fait que les gens me donnent l'opportunité de leur faire du bien. Pour être honnête, je n’y avais même pas pensé avant. Et maintenant je dis : Merci pour l’opportunité de donner et de partager la joie de vivre !

QUE FERAIT L’AMOUR DANS CE CAS ?

Toute relation entre les gens naît dans le but de s’entraider pour devenir meilleur et plus parfait qu’avant. Par conséquent, aux moments critiques de toutes les relations humaines, il n’y a qu’une seule question : « Que ferait l’Amour maintenant ? » Aucune autre question n’est pertinente, aucune autre question n’a d’importance, aucune autre question n’a une telle importance. Il faut toujours le garder à l’esprit et l’utiliser lorsque cela est nécessaire. Je n'ai tout simplement rien à ajouter ici.

UTILISER TOUTES LES OPPORTUNITÉS POUR FAIRE LE BIEN

Voici ce que Mère Teresa a écrit peu avant sa « mort » :

« Les gens sont souvent déraisonnables, illogiques et égocentriques. Pardonnez-leur quand même !
Si vous êtes gentil, les gens peuvent vous accuser d’avoir des arrière-pensées égoïstes. Soyez quand même gentil !
Si vous êtes honnête et sincère, les gens peuvent vous tromper. Soyez toujours honnête et sincère !
Ce que vous avez passé des années à construire, quelqu'un peut le détruire en une nuit. Construisez quand même !
Si vous trouvez la tranquillité d’esprit et le bonheur, les gens se sentiront jaloux de vous. Soyez heureux quand même !
Le bien que vous avez fait aujourd’hui, les gens l’oublieront souvent demain, faites le bien quand même !
Donnez au monde le meilleur de vous-même et cela ne suffira peut-être jamais. Quoi qu’il en soit, donnez au monde le meilleur de vous-même !
Et puis vous serez récompensé selon vos actes ! Bonté et Amour !

LA CONNAISSANCE EST UN GRAND POUVOIR !

Mon cher ami, puisque tu lis ces lignes, cela signifie que tu veux apprendre quelque chose de nouveau, d’intéressant et d’utile pour toi-même. Et même si vous n’avez rien appris de nouveau grâce à ce que vous avez lu, mais que vous avez simplement reçu une autre confirmation que vous êtes sur la bonne voie, c’est aussi bien. Alors, en la personne de l’auteur de cette conversation, vous avez trouvé une autre personne partageant les mêmes idées, et c’est super ! Et de nouvelles connaissances sont toujours disponibles et vous attendent ! Et plus vite vous voudrez les trouver, plus vite ils entreront dans votre vie, parfois de la manière la plus inattendue. Ce que vous recherchez consciemment, vous le trouverez certainement !

Mais les connaissances acquises sur quoi et comment faire ne suffisent pas, vous devez absolument les appliquer dans votre vie, sinon elles perdront tout simplement tout leur sens. Lors de la lecture, ne prenez pas tout au mot, mais faites passer tout ce qui est nouveau, jusqu'alors inconnu, à travers un filtre interne, votre expérience (faites confiance, mais vérifiez). Vérifiez : l'information correspond-elle au niveau d'Amour, parle-t-elle des objectifs les plus élevés, des plus grandes vertus, est-ce qu'elle vous aide à vous souvenir de l'idée la plus élevée de vous-même, est-ce qu'elle vous inspire, est-ce qu'elle inspire confiance, est-ce qu'elle donne as-tu une raison de penser à toi ? Ou bien, après avoir rencontré une idée, un concept, un point de vue, une vision des choses qui peut finalement répondre à toutes les questions, restez néanmoins ouvert à d'autres idées, ne vous fermez pas à elles.

Si une idée vous plaît, restez ouvert et cherchez-en une confirmation dans d’autres sources, dans votre expérience, dans la vie. Vous pourrez ainsi vérifier l'universalité de votre découverte, et si elle se confirme, alors essayer d'en embrasser plus pleinement les différents aspects et nuances. Faites preuve de discernement intérieur et la vie vous guidera à travers les livres, les personnes et les événements qui vous intéressent le plus. Et un jour, vous arriverez à la Connaissance Supérieure des Lois Cosmiques, reflétant les réalités de l'existence. énergies cosmiques. Et plus vous en apprendrez dans ce domaine, plus vous aurez accès à une meilleure compréhension de TOUT ce qui vous arrive et dans le monde qui vous entoure.

Tout ce que j'ai lu avant IISSIIDIOLOGY m'intéressait beaucoup (je n'ai tout simplement pas choisi de lire autre chose). Mais j'avais toujours tellement de questions que, ayant à peine fini de lire un livre, je me suis littéralement envolé vers le magasin pour le suivant, dans l'espoir d'y obtenir une explication pour toute déclaration que je ne comprenais pas. Les livres, les auteurs, les sujets ont changé, mais les questions n'ont pas diminué. Et seulement lorsque la Nouvelle Connaissance de l'IISSIIDI est entrée dans ma vie, je ne me lasse jamais de me réjouir, d'admirer et de remercier le Destin pour ce cadeau.

Oris révèle tous les mécanismes des processus qui se produisent dans l'Univers. Et plus important encore, cette Connaissance se déverse sur nous dans un flux continu et sans fin. Il semble qu'Oris écrit ses livres plus vite qu'ils ne peuvent être lus. Bien que ce mot ne rentre pas ici. Ces livres doivent non seulement être lus, mais étudiés, compris et repensés plus d'une fois. Dans cette conversation, je ne vous dirai pas spécifiquement tout ce qui vous attend si vous faites le choix d’apprendre la Connaissance de la plus haute qualité sur Terre à l’heure actuelle. Pour que cela devienne pour vous un puissant stimulant pour vos prochaines élections.

Lorsqu’Oris a demandé un jour à Ayfaar : « Qui a des questions ? », une femme Ayfaar a répondu : « Il y aura des questions. » Ce à quoi Oris a répondu avec assurance : « Quand vous aurez tout lu, il n'y aura plus de questions ! Et ça fait plaisir ! Dans ses livres, Oris nous guide progressivement et de manière très cohérente sur le « Chemin vers soi ». Tous les secrets de notre vie se dévoilent petit à petit, nous trouverons des réponses à toutes les questions, si, bien sûr, nous le voulons vraiment, si nous faisons des efforts, et, bien sûr, si nous y croyons ! Alors en avant vers la connaissance et le bonheur !

PROFITE DE LA VIE!

Le bonheur est un mode de vie qui nous conduit sur le chemin de la réalisation de la plus grande HARMONIE possible avec nous-mêmes et avec le monde qui nous entoure. Faites du bonheur un mode de vie ! Le secret magique le plus important est de vivre heureux, quoi qu’il arrive ! Après tout, c'est votre vie ! Et plus vous cherchez des raisons d’être heureux, plus vous en trouverez. Préparez-vous à un miracle ! Ne vous lassez pas de toujours l'attendre ! Vivez avec gratitude ! Soyez curieux et curieux comme un enfant ! Travaillez avec vous-même, obtenez une cohérence d'action basée uniquement sur de bonnes habitudes ! Et votre habitude la plus importante peut être l’habitude d’être heureux !!!

Afin de devenir un véritable sorcier, vous devez apprendre à toujours être dans un état d’Esprit élevé. Après tout, le bonheur est déterminé uniquement par nos états internes et non par ce qui se passe autour de nous. Et ce n’est que lorsque vous serez heureux que vous serez vraiment en bonne santé (et non l’inverse) ! Croire au bonheur! Soyez rempli d'Amour pour tout ce qui existe ! Vivez honnêtement ! Traitez tout avec la plus grande responsabilité ! Remerciez la vie et attendez toujours d'elle le meilleur ! Nous sommes nous-mêmes la source de nos émotions, et donc nous pouvons toujours les provoquer, les changer, les transformer. L'une de mes fées positives préférées (une autre définition ne lui convient tout simplement pas !) Natalia Pravdina a déclaré : « Si vous pouviez accrocher un slogan sur ma maison, j'écrirais un seul mot : RÉJOUISSEZ-VOUS ! Je me joins à ses paroles et vous y invite, ma chère amie et, je l'espère vraiment, personne partageant les mêmes idées !

Et je veux terminer notre petite conversation avec vous avec les paroles de l'une des 555 chansons les plus magnifiques, dont les paroles ont été écrites par Oris.

Quand je lave mon âme et mon cœur avec une joie éclatante,
Et je le laisserai dans tes paumes
Seul le ciel bleu,
Et envers tout, peu importe ce qui arrive dans la Vie,
Je vais m'ouvrir, -
Alors seulement je comprendrai
Pourquoi est-ce que je vis dans le monde !

Et maintenant, comme promis, je vais vous dévoiler mes professeurs préférés. Je ne listerai pas les livres de ces auteurs que j'ai lus, pour la simple raison que j'ai développé une habitude : si tel ou tel livre « tombe sur mon Âme », alors j'essaie de relire tout ce qui a été écrit par ceci personne, et aussi, si possible, je le rencontre en personne. Ainsi : Mirzakarim Sanakulovich Norbekov, Natalia Pravdina, Andrey Levshinov, Sergei Nikolaevich Lazarev, Kryeon, Kirael, Vlad Boulgakov, Vladimir Shutov, Larisa Seklitova et Alexandra Strelnikova, Vadim Zeland, Lyubov Semyonova, Kryeon, Diana Cooper, Steve Rother, Neil Donald Walsh, Ramtha, Drunvalo Melchizedek, James Redfield, Janis Kalns, Georgiy Boreev, ORIS.

Mamardashvili M.K.
CONVERSATIONS SUR LA PENSÉE

Extrait d'un cours donné en 1986 – 1967. à l'Université de Tbilissi.

Nos conversations peuvent être qualifiées d'esthétique de la pensée car l'art, comme on le sait, est avant tout de la joie, et nous devrions parler de la joie de penser. Apparemment, il n'y a pas une seule expérience de l'art ou de la pratique artistique qui ne soit associée à un état particulier de joie perçante d'une personne. Proust a même noté un jour que le critère de vérité et de talent en art et en littérature est peut-être l'état de joie du créateur. Un état de joie créative peut également survenir chez ceux qui lisent ou regardent. De quel genre d’état de joie s’agit-il, qui peut aussi être un critère de vérité ? On peut dire que la pensée a sa propre esthétique, que la pensée est certainement associée à la joie, parfois à la seule joie d'une personne. Cette joie se rapporte à la fois à la pensée dont je veux vous parler, et à la pensée à propos de laquelle se pose généralement la question : « qu'est-ce que cela signifie ? », « De quel genre d'état s'agit-il chez une personne et pourquoi ça existe du tout ?

Parfois, ou le plus souvent, nous n’avons d’autre choix que de recevoir la joie éclatante de la pensée. Vous pouvez y ajouter d'autres adjectifs. Par exemple, le plus souvent, la dignité d'une personne s'exprime et peut s'exprimer au moins en pensant honnêtement. Nous faisons beaucoup de choses sous la contrainte, et souvent ce que nous faisons ne dépend pas de notre héroïsme ou de notre lâcheté. Mais il y a un point auquel nous pouvons au moins, malgré toutes les forces de la nature ou de la société, réfléchir honnêtement. Et je suis sûr que chacun d'entre vous, qu'il ait ou non réussi à être non seulement dans un état d'honnêteté, mais dans un état de pensée honnête, sait quelque chose de spécial qu'une personne éprouve lorsqu'une étincelle vient d'inconnu d'où, qui peut être appelé l'étincelle de Dieu. Il y a un état particulier de clarté perçante, langoureuse, de détachement et une sorte de clarté nostalgique, aiguë, triste ou doucement mélancolique. Même les troubles de la pensée (dans ce que j'appelle la pensée et ce que nous ne savons pas encore), même ces troubles peuvent être perçus sur une sorte de pied sonnant, perçant, curieusement, joyeux. Mais qu’est-ce qui peut être joyeux dans les ennuis ? Seulement ce que vous pensez, c'est-à-dire votre conscience de votre conscience. Mais est-il possible de penser quand on souffre et d’en ressentir de la joie ? On ne peut que se réjouir de ce qui est ressorti de cette douleur avec une clarté perçante. Vous regardez les mains baissées, et pourtant personne ne peut vous enlever ce que vous voyez - si, bien sûr, vous voyez.

N’importe qui peut souffrir de cette condition. Premièrement, il est difficile de clarifier et d’expliquer, et deuxièmement, il est dissous dans d’autres États. Cet état peut survenir dans une situation d’amour non partagé, et lorsque nous en faisons l’expérience, nous l’identifions naturellement à l’amour et ne nous séparons pas l’un de l’autre. Mais néanmoins, ce dont je parle, c'est de la pensée dans cet état, et non de l'amour. Ou quand nous pouvons voir la justice avec la même clarté étonnante. Par exemple, on peut voir deux ennemis aux prises, s’égorgeant et sachant qu’ils sont frères, eux-mêmes ne le savent pas, ils continuent à se battre, mais VOUS savez, VOUS voyez. Vous ne pouvez pas exprimer cela, car vous ne pouvez pas imposer à une autre votre conscience de la nature des actions de la personne observée si elle ne se comprend pas. Il ne réalise pas que celui qu'il déteste est en réalité son frère. De l’extérieur, vous voyez clairement cette situation, mais lui ne la voit pas. Tragiquement, sous vos yeux, les circonstances d’inimitié et de haine se sont croisées, et vous en voyez un autre sens avec une clarté absolue, mais indémontrable. Vous ne pouvez pas le prouver à vous-même, ni à ces ennemis engagés dans le combat : vos frères. Et en plus, vous ne pouvez même pas les aider. Mais puisque vous voyez cet autre sens – leur fraternité – alors dans cette capacité de voir mentalement il y a encore une note de joie. Peu importe ce qui arrive, peu importe la manière dont ils se tourmentent, peu importe où va le monde, mais la connaissance que vous voyez de la véritable connexion de ces gens - leur fraternité est ce que vous avez vu et cela s'appelle la pensée ou la vérité - elle a déjà c'est arrivé, c'est irréversible, cela ne peut pas être enlevé, c'est arrivé. Et c’est peut-être précisément à cet accomplissement irréversible que la joie est associée.

Cela signifie que la joie peut être un tel sentiment d'accomplissement irréversible d'un sens. Le mot « esthétique » s’applique à cela, puisque celui-ci implique nécessairement quelque chose de sensuel. L'esthétique est indissociable de l'instant sensationnel et sensuel, même si ce ne sont que des mots. Après tout, le mot a sa propre matière sensuelle, il apporte une joie sensuelle. Et la peinture, la couleur ? Même si la couleur est porteuse de sens, elle plaît aussi à nos sens. Et la pensée se trouve à cet égard dans une position très particulière. Pour l’expliquer, il faut parler de coïncidence.

Des coïncidences très étranges existent et se produisent. Il faudra aussi que j'en parle pour que tu n'aies pas de gêne, qu'aucun complexe d'infériorité ne surgisse devant le fait que le sujet soit si élevé, devant la haute matière de pensée ou de conscience, de gêne que tu sois insignifiant , et la pensée de grands penseurs est formidable et vous ne pouvez pas l'obtenir. Pour l'instant, j'appellerai cela sous condition une coïncidence, c'est-à-dire une coïncidence. Je veux exprimer ici Chose simple: si vous avez pensé quelque chose, cela existe même si quelqu'un d'autre l'a déjà dit. Bien entendu, il est difficile de déterminer par critères ce qui est pensé et ce qui ne l’est pas, et il faudra pour l’instant rester au niveau intuitif. Et il fera noir jusqu'à ce que nous parcourions toutes les branches de ce sujet. Ainsi, si quelque chose est pensé par vous, il vous appartient, même si cela coïncide avec la pensée d’une autre personne, même si cela coïncide avec la pensée d’un grand penseur.

Avant de parler davantage de coïncidence, je dois noter qu’il faut souvent réfléchir lorsqu’on est confronté à un certain type de raisonnement. Par exemple, avec ceux-ci : les gens aiment beaucoup la hiérarchie - ce qui est supérieur, ce qui est inférieur. Ils s’attaquent à des problèmes sans fin : qu’est-ce qui est supérieur – la vérité artistique ou la vérité scientifique ? Art ou philosophie ? Philosophie ou science ? Des sentiments ou des pensées ? etc. Et une telle idée figurative s'est formée selon laquelle, en général, la plus haute joie et l'état le plus élevé d'une personne est un état artistique. Et cette idée suppose imperceptiblement que l'artiste, l'interprète, l'écrivain bénéficie toujours d'une sorte de privilège particulier. Il m'a toujours semblé que l'artiste a quelque chose qui l'aide et avec cette aide rend (sous réserve, bien sûr, je n'essaie pas d'établir une hiérarchie) son œuvre au-dessous de celle d'un penseur. La raison en est l'idée, un sentiment spécifique de réussite ou d'échec du travail. Lorsqu'un poète essaie d'exprimer un état avec des mots, même s'il ne parvient pas à clarifier pleinement ce qu'il a vécu, il a toujours une couche intermédiaire de succès qui lui apporte satisfaction. Cette couche est la matière sensorielle directe du verset lui-même. Par conséquent, si, pour une raison quelconque, il n'obtenait pas un succès complet dans le niveau de la pensée, puisqu'un poème est aussi une pensée, il pourrait être compensé par un succès dans les niveaux intermédiaires, qui sont toujours présents. Disons qu'une allitération, trouvée de manière unique, peut expier un succès incomplet dans l'essence du problème, c'est-à-dire dans la pensée. Et puis, le raisonnement proustien selon lequel la joie poétique est la joie la plus élevée ne me semble pas correct, puisqu'il y a toujours cette soupape de sécurité, pour ainsi dire, qui libère l'excès de vapeur d'énergie créatrice. La tension de l'esprit n'a peut-être pas été pleinement réalisée, mais elle a néanmoins apporté une satisfaction dans le fait que dans la couche intermédiaire de la structure sensorielle (et la poésie est nécessairement une structure sensorielle) il y a le succès. Et vous pouvez au moins être heureux de quelque chose, même de quelque chose qui n’est pas la joie de la pensée. Par conséquent, je distingue déjà par là la joie de la pensée d’une autre joie, de la joie esthétique. Dans un tel état de réflexion, il me semblait que je pensais à quelque chose d'intéressant, mais il s'est avéré que les gens le pensaient déjà. En y réfléchissant, je suis tombé sur la même idée d'Evgeny Baratynsky.

Certes, à mon avis, il ne distingue pas tout à fait légitimement les artistes, contrairement au peintre, au sculpteur ou au musicien, pour qui la matière sensorielle joue un grand rôle, il est l'artiste des mots et le déclare penseur. Son poème s'appelle ainsi, il s'adresse à l'artiste des mots. Et mon objection, qui s’adressait à Proust, s’applique à Baratynsky. Après tout, le mot a aussi une matière, et c’est de cette matière dont parle Baratynsky. Le poème dit ceci :

Incisive, organe, pinceau ! Heureux celui qui est attiré

À eux, les sensuels, sans dépasser leurs limites !
Il y a du houblon pour lui à ce festival mondain !
Mais devant toi, comme devant une épée nue,
Pensée, rayon pointu ! la vie terrestre s'efface.

Peut-être serez-vous, comme moi, transpercé par cette phrase : ... devant une pensée (vous), comme devant une épée nue... - mais le mot, contrairement à Baratynsky, a encore tout cela. Dans le cas de la pensée, pas d’embellissement, pas de matière sensorielle. Hie rotos, hie saita (joie ici, saute ici) et pas de couche intermédiaire. Si vous échouez dans une pensée, vous n’échouez pour rien. Il n'y a pas d'allitération, pas de rime rare, pas d'ambiance vague trouvée avec succès et clairement transmise, ce qui se produit dans la magie de la poésie, qui peut être jouée sans même parcourir complètement tous les chemins de la pensée. Et ici, dans ce poème - "une pensée, un rayon aigu ! La vie terrestre pâlit", c'est-à-dire la couleur de la vie terrestre, ses nuances sensuelles, qui en elles-mêmes offrent l'occasion de se satisfaire de soi, "pâlissent". » Mais dans notre cas, puisque nous allons nous réjouir de la pensée, tout comme nous nous réjouissons de l'art, la pensée elle-même est donnée directement. Seulement dans la joie de la pensée, dans l’esthétique de la pensée, il y a quelque chose qui la distingue de tout le reste : « comme une épée nue devant toi », une épée nue ; c'est tout ou rien.

Maintenant, si l’on revient à la remarque sur la clarté perçante, son contenu est très similaire à cette « épée nue ». Une clarté perçante, doucement mélancolique, qui peut être source de joie, étant donné l'impossibilité de toute action, l'indécisibilité totale de ce qui est observé, est possible précisément parce que vous le voyez sous une forme nue, nue. C’est juste qu’il peut être difficile de l’exposer. Dans la jeunesse, cet état de nudité nous arrive comme un éclair en un instant et disparaît aussi vite qu'il est venu. Tout le monde n’apprendra pas plus tard, avec toute sa vie et ses muscles mentaux entraînés, à élargir ce moment de clarté. Au début, c'est donné pour rien. Mais pour élargir et transformer le moment en une source stable de la joie lumineuse de la pensée, cela demande du travail. Tout le monde ne peut pas emprunter le chemin de cette œuvre ni même simplement se décider, car parfois ce qui y apparaît nu fait peur. Et plus il nous est difficile de dénoncer quelque chose pour lequel il n’y a plus ni rabais, ni compensation, ni excuses, ni alibi, plus il nous est difficile de nous expliquer. Après tout, la pensée dans n'importe quel ce moment existe toujours, déjà donnée sous la forme de ses propres simulacres. Simulacre - en latin - signifie un fantôme ou un double, c'est-à-dire quelque chose de semblable à une chose réelle, mais qui n'est qu'un fantôme et remplace cette chose, en étant son imitation morte. Ce sens recoupe également le mot latin « simulatorum », qui met l'accent sur le sens d'un jeu vivant, ce qui est naturel, car une imitation morte d'un être vivant est jouée par une personne vivante, c'est-à-dire par une personne, et est animée. par lui.

Des simulateurs pâles – des simulateurs pâles – les ombres des choses que nous voyons. Dans notre cas, à un moment donné où l'on veut penser, cette pensée existe toujours déjà sous la forme d'une similitude avec cette pensée. Pour la simple raison qu’à un instant donné il y a tous les mots dans la langue. Cela peut être représenté visuellement comme si je me levais de cette chaise pendant une seconde, regardais dans l'autre direction, puis me retournais, la gerbe voulait retourner à sa place, et là j'étais déjà assis. Le même moi, qui est déjà pensé comme un simulacre, est déjà pensé par d'autres dans le monde, il est autour de moi et à ma place. Si vous prêtez attention à cet égard au symbole de la crucifixion du Christ, alors il contient, parmi tant d'autres, cette signification. Pensons à la personnalité de Jésus-Christ. Qui est-il? Le Christ est un homme qui fait des miracles. Et si vous imaginez, mettez-vous à la place du Christ : vous avez une sorte de vie, votre propre état, et il existe déjà sous une forme inanimée, dans les yeux attendants des gens autour de vous - ils savent que vous êtes le Christ, un homme qui fait des miracles etc. Après tout, dans un certain sens, on peut être crucifié à l'image de soi. Et en ce sens, l’image de la crucifixion du Christ contient encore de l’ironie et un regard moqueur sur autrui, puisque le Christ est crucifié à l’image de lui-même tel qu’on le voit, comme il devrait l’être selon les idées des croyants chrétiens.

Lequel d'entre nous - bien sûr, sans un rang aussi élevé en tête - n'a pas éprouvé ce sentiment sous une forme plus modeste ? Avant même que nous ayons expérimenté un certain état et que nous soyons capables de l'exprimer et même de l'expérimenter, il existe déjà sous la forme d'un simulacre, comme si nous devions expérimenter exactement cela, et pas autre chose. Qui d’entre nous n’a pas éprouvé cette terrible perplexité qui entoure toujours chacune de nos tentatives de réflexion sur quelque chose ?! Après tout, nous regardons souvent avec perplexité une personne qui utilise les mêmes mots que vous souhaitez utiliser, pose des questions que vous ne pouvez pas rejeter, car elles sont composées de manière assez logique à partir des mots disponibles - nous n'avons pas d'autres mots. Et en même temps, nous éprouvons de l'embarras : tout le temps nous pensons - eh bien, ce n'est pas bien, ce n'est pas bien. Pourquoi n'est-ce pas ? C’est simple, puisque les mots existent, alors un million de questions intelligentes peuvent être créées à partir d’eux, et on sait que n’importe qui peut poser tellement de questions auxquelles même un million de sages ne peuvent pas répondre. Tout simplement parce qu'il existe toujours tous les mots, grâce à une combinaison arbitraire, dont vous pouvez obtenir un simulacre - une réponse, l'ombre d'une réponse à n'importe laquelle de vos questions. Chacun de vos tourments, vécus comme étant sans aucun doute évidents et uniques et nécessitant une certaine résolution mentale, existe déjà dans les réponses. Ou, d'une autre manière, il y a toujours un monde verbal, qui lui-même donne lieu à des pseudo-questions, des pseudo-problèmes, des pseudo-pensées, et il est impossible de les distinguer d'une pensée vraie. Prenons, par exemple, la phrase de Pouchkine « il n'y a pas de bonheur dans le monde, mais il y a la paix et la volonté » et posons la question : est-il possible, lorsqu'une personne dit : « Je veux la paix » ou « Je lutte pour la paix, » pour distinguer la paix du désir de paix du paresseux ? Par exemple, je me suis retrouvé des dizaines de fois dans cette situation avec le mot « paix », notamment dans le contexte de la culture russe, qui dans une certaine partie est saturée d'un complexe anti-philistinisme assez fort. Ce complexe se désincarne souvent en un préconception : quand une personne se sent bien, c'est par définition mauvais, ce qui veut dire qu'elle est bourgeoise, c'est-à-dire qu'elle veut se contenter du bourgeois. Cela pourrait être déchiffré davantage, mais je vous ramène à votre véritable existentialité, à votre situation de vie. Lorsque vous communiquez avec ces personnes dans la vie, parlez avec eux, ne vous sentez-vous pas vraiment impuissant face à l'incapacité de passer entre la vraie vie et son simulacre ?

Vous pouvez également dire la phrase suivante : tout ce que vous pouvez souhaiter, c’est la paix intérieure.

En quoi cette « paix intérieure » diffère-t-elle de la soif de paix d’un paresseux ou d’un commerçant installé dans le bien-être matériel ? Comment distinguer les uns des autres et comment poser une question ? Pourquoi une question est-elle intelligente et l’autre stupide ? La distinction même entre intelligent et stupide serait déjà un acte de l'esprit, et si vous distinguez un simulacre de l'esprit par un acte de l'esprit, alors l'acte lui-même, une telle distinction, vous ne pouvez pas définir. En même temps, même si vous parvenez à distinguer, puis à déterminer, à donner une liste de critères, en quoi l'un diffère de l'autre, vous n'y parvenez pas.

Au cours de conférences sur la métaphysique de la prose de Marcel Proust, j’ai déjà dû montrer que le roman de Proust est le récit d’un voyage spirituel ou d’un voyage mystique de l’âme, le voyage de l’âme dans le monde. Encore une fois, j'utiliserai la similitude de l'analogie qui se faisait alors avec le voyage de Dante à travers l'Enfer, où Dante se retrouva devant le spectacle du fameux « monstre de la tromperie », qu'il voit clairement, mais sent soudain que c'est impossible pour le décrire, il est impossible de transmettre à un autre ce qu'il a vu (apparent) - c'est unique, puisque pour l'autre œil (ou oreille) il existe des mots ordinaires qui décrivent déjà cette vue. Et il est impossible de passer outre ces mots, puisque tous les mots sont toujours là et qu’il n’y a que ces mots qui existent. Dante ressent : s'il prononce ce mot (et il ne peut que le dire, car les autres n'existent tout simplement pas), alors ce ne sera plus ce qu'il voit. Et il s'exclame soudain ainsi :

Nous sommes la vérité qui ressemble à un mensonge
il faut garder les lèvres fermées...

En parlant autrement, il arrive à une situation de silence. Et je veux souligner pour vous cette situation de « vérité qui ressemble à un mensonge ». À ce moment-là, lorsque vous avez presque formulé une sorte de vérité, vous voyez soudain qu'elle ressemble à un mensonge existant, et si vous le prononcez, il fusionnera et coïncidera avec le mensonge existant. Nous devons garder le silence.

Voyons maintenant ce que nous avons accompli en avançant sur ce chemin de pensée montagneux ? Premièrement, nous avons perdu les joies sensuelles ; si nous réfléchissons, les succès intermédiaires ne nous aideront pas. Une épée nue, une épée nue devant nous ou "une pensée, un rayon aigu ! La pensée terrestre pâlit". Deuxièmement, si nous avons de la chance en pensant, nous nous retrouvons alors contraints au silence dans nos pensées. Après tout, à tout moment, il y a tous les mots, et les mots sont constitués de simulacres assez similaires à votre vision. Et puis l’âme se met à crier. L’âme devient semblable aux mouvements d’une personne atteinte de chorée, une maladie également appelée « danse de Saint-Guy ».

Cette maladie s'exprime dans le fait que tous les membres du corps, les jambes, les bras, tout ce qui est créé pour le geste et le mouvement d'une personne, commence à bouger de lui-même et se déplace dans un certain ordre, soumis à un certain rythme. Disons qu'une main fait un geste, puis la trotteuse fait le même geste, suivie d'une jambe et d'un être vivant. corps humain se transforme en un mécanisme automoteur automatique. Pour vous transmettre la souffrance de la condition humaine vivante, en l'occurrence la pensée, je vais vous raconter comment je l'ai vue. J'ai pris l'avion de Moscou à Tbilissi, c'était une journée ensoleillée dans un véritable automne chaud et perçant de Tbilissi. En attendant la livraison de mes bagages, j'ai aperçu un vieil homme sur la pelouse près du pavillon. Il était juste debout sur l'herbe. Et soudain il se pencha, toucha son genou gauche avec sa main droite, puis serra son genou gauche avec sa main droite, puis porta cette main à son nez, comme pour la poser, se pencha à nouveau et fit un autre mouvement. Puis tout a recommencé : cette main touche à nouveau le genou, puis le nez, etc. Et imaginez qu'à l'intérieur de ce mécanisme il y a une âme humaine vivante et qu'elle fait inexorablement tous ces mouvements. L'âme ne veut pas du tout cela, ce n'est pas cela, ces mouvements ne sont pas des mouvements de sa volonté. Il s’est avéré qu’à l’intérieur de ce mécanisme, sous son bruit de grincement, il y a aussi une âme. Comme elle doit crier dans le cycle de ces mouvements forcés ! La crise dure environ cinq minutes, puis disparaît et se produit sans avertissement et peut survenir à tout moment. Et si, par exemple, on étirait la chaîne de ces mouvements ? Alors vous pouvez imaginer que, peut-être, toute notre vie est une telle danse de Saint-Pierre. Witta, et notre âme vivante crie dans une séquence, une séquence complètement absurde, absurde, forcée et involontaire d'une sorte de mouvements rituels. Après tout, le mouvement dans la chorée a un modèle rituel ; l'un se succède, le modèle est défini et ne peut être perturbé. Une personne « tombe » dans cette danse et ne peut pas en sortir.

Mais voici la question : pendant qu’il « tombe », l’âme cesse-t-elle d’exister ? Elle se cache quelque part, étant donné une perception vivante, une âme vivante, existe-t-elle quelque part ?! Si nous prenons cette métaphore, étendons-la et supposons qu'un tel état peut durer non pas cinq minutes et ne pas s'exprimer sous la forme d'une maladie, mais peut être toute une vie de parler dans une séquence, de ressentir dans une séquence d'expériences, de faire dans une séquence d'actes, alors tout cela est une danse particulière et existentielle de Saint-Pierre. Witta. Alors nous recevons la seule connaissance : je peux expérimenter un état de vie, et à ce moment la place est déjà occupée ; Je me suis retourné et j'étais déjà assis sur la chaise ; Je sais que ce n’est pas moi, que la place est occupée et que je n’ai nulle part où aller avec mes pensées.

Il s'avère que dans le domaine de la pensée, nous éprouvons également la douleur tragique de l'absence de nous-mêmes, nous tombons dans une situation caractéristique d'autres domaines de la vie, lorsqu'un mécanisme concret et établi du monde se déplace à l'avance. et écrase de sa masse un état de vie incontestable pour moi. Le « je » y est sans doute évident pour moi, mais il n’a pas sa place dans la réalité. Et très souvent, c’est précisément ce qu’on appelle habituellement le problème de l’expression de soi. Lorsqu'une personne qualifie quelque chose d'inexprimable, lorsqu'elle souffre de l'incompréhension des autres, c'est le plus souvent précisément cela, ressenti de l'intérieur comme sans aucun doute vivant, qui n'a pas sa place dans le monde des actions et des expressions (après tout, les expressions sont aussi des actions) , il est déjà occupé.

Je voulais bouger ma main selon un état de vie ou une perception, mais elle bougeait déjà dans la danse de Saint-Pierre. Witta.

Allons maintenant plus loin dans ce chemin sinueux. Lorsqu'ils ont étayé et développé une vision scientifique des choses, créé une image objective du monde et de la science basée sur celle-ci, les penseurs ont donné l'exemple suivant comme exemple par lequel nous distinguons la réalité scientifique de l'apparence, de la réalité apparente. L’un des actes de la pensée est la conscience que la pensée n’a aucun pouvoir sur la réalité, c’est-à-dire que distinguer l’idée elle-même de la réalité est un acte de pensée. Et s’il était possible pour ma main d’arrêter le mouvement de la Lune sur son orbite, alors ce serait un acte complètement mystique. Une personne ne peut pas arrêter la Lune sur son orbite avec un mouvement arbitraire dicté par ses pensées. Cependant, selon la position clairement exprimée par ces mêmes penseurs, non seulement le fait d’arrêter le mouvement de la Lune sur son orbite avec la main est mystique, mais le simple fait de bouger la main est également mystique. Pensez à la façon dont je peux bouger ma main avec mes pensées. Qui sait cela, qui comprend cela et qui, pour le dire en langage pseudo-scientifique, a un modèle pour cet incident ? Comment peut-on matériellement, d'une part, mettre en mouvement et, d'autre part, comment coordonner avec la pensée autant d'éléments d'un tel mouvement ? N'importe quel anatomiste nous dira de combien d'éléments se compose chaque combinaison musculaire de deux muscles, et s'il fallait tout faire par un acte de pensée, cela s'avérerait impossible. Cependant, un commandement spirituel (pensée) met la main en mouvement. C'est le même mysticisme que si quelqu'un arrêtait la Lune ou le Soleil.

Cet exemple simple et mystérieux s'applique toujours au même être vivant, qui peut être écrasé par un mécanisme quelconque et chercher à s'exprimer. Alors que tout est en ordre, les actions que nous ne pouvons pas accomplir avec une logique pure, mais qui sont accomplies selon une sorte d'ordre spirituel, se déroulent et s'achèvent. Toutes les circonstances sont telles qu'une personne veut vraiment bouger sa main et la bouge. Mais il y a aussi l’acte expressif de bouger la main. Et sinon tout se passe bien, peu importe nous, comme dans la danse de Saint-Pierre. Witt, il s'avère que tout n'est pas en ordre et que les mains bougent sans aucune expression. De plus, à tout moment donné d'expression d'une pensée, elle se situe au nombre N de points : quand je parle, ceux qui écoutent comprennent ce qui se communique, je comprends ce que je dis, et cela signifie simplement que la pensée existe simultanément dans la tête des auditeurs et dans ma tête. Personne ne sait comment cela se produit, mais nous reconnaissons que cela se produit par le fait de se percevoir mutuellement.

Revenons maintenant à ce que nous avons enregistré : nous avons une sorte d'état ; Appelons cela conditionnellement une expérience. Par la suite nous mènerons cette expérience jusqu’à un état de pensée, mais pour l’instant nous ne savons pas ce qu’est la pensée. Appelons simplement cela l'état que nous expérimentons, dans lequel nous vivons nous-mêmes évidemment, dans lequel nous sommes vivants et vivants en faisant l'expérience de cet état. De plus, il existe une sorte de situation, une combinaison de certaines circonstances, et nous sommes convaincus que cet état (l'expérience) qui est le nôtre, que nous expérimentons évidemment, n'a peut-être pas sa place. Comme il est apparu clairement, cette question n’est pas simple. Il est lié à un secret de l'univers. A partir de l'exemple de la Lune, nous étions convaincus que le simple mouvement de la main n'est pas moins mystérieux, que la coordination peut s'opérer, d'une part, de nombreux éléments, trop nombreux pour notre esprit, et d'autre part, incompatibles entre eux, tout comme la matière est incompatible avec l'esprit.

Cela signifie qu'il existe une sorte de secret situé dans la connexion de l'âme et du corps. D'ailleurs, Descartes en son temps (on lui reproche souvent indûment le dualisme, avec lequel il semblait diviser le monde en deux substances : mentale et physique) mettait en garde contre l'existence possible, pour ainsi dire, d'une troisième substance, à savoir, l'union du corps et de l'âme, qui elle-même ne peut être déduite de nulle part et ne peut être réduite à rien. Descartes, dans cette hypothèse, partait de sa compréhension de la substance, qui est aujourd'hui, au XXe siècle, plus claire et plus transparente. Il est important pour moi de vous faire remarquer qu'une substance peut être appelée quelque chose qui n'a d'autre part aucun autre porteur, et que le porteur en lui-même n'est réductible à rien. Une telle substance est, par exemple, la matière. On peut également supposer l'existence d'une substance mentale. Mais il existe aussi une substance qui ne devrait pas exister, mais qui existe. La coïncidence, la coïncidence de nos sentiments amoureux lors d'un rendez-vous amoureux, est une connexion aussi mystérieuse que le mouvement d'une main, la même coordination de nombreux éléments, de plus, elle n'a pas de contenu que nous ne pouvons pas remplacer et compenser par la pensée. La pensée n’a aucun pouvoir sur la réalité et une personne n’est capable d’inclure aucun élément fictif venant de sa tête dans une telle coordination. Si l’on a de la chance, on peut voir l’enchaînement de circonstances similaires dans un esprit de clarté. Cependant, cette conscience claire en elle-même est aussi un événement dans le monde, non soumis à l’arbitraire de l’esprit.

Je voudrais vous amener au sentiment que la pensée est involontaire, la pensée est aussi un phénomène que nous ne pouvons pas avoir à volonté. Vous ne pouvez pas vouloir ou penser. Nous ne pouvons l'avoir que comme un événement (ce n'est pas nous, ni notre raison nue qui donne naissance à une pensée), et c'est dans le mouvement que se nouent de nombreux fils pour qu'elle se produise soudainement. Les mêmes fils se nouent lorsque la compréhension se produit. La compréhension ne peut être transmise que si vous comprenez avant que quelque chose ne vous soit dit ; ce qui est dit ne peut être transmis par aucun moyen logique, par aucun moyen de communication, si avant cette transmission, vous et moi ne sommes pas connectés d'une autre manière. Mais dans cette méthode, tout est déjà lié d'une manière ou d'une autre ; il faut alors appliquer d'autres concepts et idées.

Dans de telles situations, nous pouvons dire : destin ou pas destin. Disons que vous le présentez à vos auditeurs, mais qu’ils ne vous comprennent pas, mais que vous le prononcez – ce n’est pas le destin. Vous ne dites pas que les auditeurs ne sont pas intelligents, que vous n’avez pas vous-même suffisamment bien expliqué ; Non! et les auditeurs sont intelligents et la façon dont vous expliquez est confiante. Mais… ça ne marche pas, tu vois – ce n’est pas la question et tu dis – ce n’est pas le destin. Cela signifie que la pensée a déjà une certaine relation avec le destin. D’ailleurs, en fait, quand on parle de pensée, on parle d’existence, d’être. Pourquoi cela arrive-t-il? Cela devient clair, par exemple, lorsque nous analysons la position de la pensée, ou du vivant, qui ne rentre pas dans la danse de saint Paul. Witt, mais on se reconnaît clairement comme vivant, alors on parle d'être. De plus, très souvent nous nous trouvons dans une position telle que nous disons avec une amère clarté : ce n'est pas la vie, ce n'est pas l'existence. Nous disons cela à partir des situations de notre vie, de notre conscience. Nous l'affirmons à voix haute, depuis la position d'une personne qui se trouve à l'intérieur de la danse de Saint-Pierre. Le mors est celui qui ressemble à l'écureuil à l'intérieur d'une roue mécanique. Un écureuil vivant, s'il le pouvait, en observant son propre mouvement, dirait bien sûr : ce n'est pas la vie, ce n'est pas l'existence. De même, à propos de beaucoup de choses, quand nous arrivons à un certain point, nous affirmons : ceci n'est pas ma vie, ce n'est pas mon existence. Le mot « existence » apparaît précisément là où il existe une preuve vivante de quelque chose (aussi longtemps que nous l’appelons pensée), ou une expérience vivante qui va de soi, qui peut être réussie, coïncider ou non, ou peut être infructueuse ou inappropriée. Nous pouvons nous trouver déplacés précisément dans ce que nous sommes. Nous sommes, dans ce qu'il y a de plus beau et de plus sublime, comme cette femme qui a éprouvé le meilleur sentiment sincère - l'amour et a embrassé son mari, qui à ce moment-là tenait des bûches devant la cheminée, pour qu'il puisse, j'aimerais pouvoir la détester.

Ce geste (baiser) était extrêmement expressif dans une situation inappropriée. Et si l’on se souvient de ce que nous avons déjà dit à propos de l’expression, nous devons nous poser une question perplexe : est-il possible d’exprimer quelque chose ? Que signifie exprimer la justice ? exprimer des sentiments? La question elle-même « répond » - l'expression est liée à l'existence, à ce que nous sommes ou ne sommes pas. Et (passons à l’étape suivante) cette existence est dans une sorte de réalisation ou de non-réalisation. C'est arrivé ou cela ne s'est pas produit - après tout, quelque chose peut se produire en moi, mais cela se produit comme si cela ne s'était pas produit. Cette âme vivante d'un homme capturé par la danse de Saint-Pierre n'a pas eu lieu. Vitta, ça n'a pas marché, ça aurait dû être ou ça allait se passer, mais ça n'a pas marché, ça ne s'est pas réalisé. Et si cela arrivait, s'il bougeait sa main non pas dans un accès de chorée, mais dans un mouvement significatif, il tendait la main vers un objet, alors cela arrivait. Tout était réuni pour que cela se réalise, que cela se réalise. Après tout, lorsque nous recherchons justice, nous sommes le plus souvent confrontés à nos propres conditions, qui ne sont pas ainsi que nous les appelons. Ils n'existent pas précisément sur la base de « arrivé - ne s'est pas produit », réalisé - n'a pas été réalisé, été reçu ou non, o - a existé ou non. Disons qu'un effort, un élan d'honnêteté peut être psychologiquement indéniable pour nous, mais un élan d'honnêteté est une chose, et l'honnêteté en est une autre. L’intention de la justice est une chose et la justice en est une autre.

Cet Autre, « épinglé » à la justice et à l'honnêteté, désignons-le d'abord par un mot plus adéquat : art, ou travail. Alors l’honnêteté n’est pas une intention, mais un travail, et pour être honnête, il faut être habile, il faut pouvoir l’être. Ici, nous avons le seul chemin vers la pensée, car nous introduisons une distinction, nous distinguons un état expérimenté empiriquement de la réalité. La différence se produit lorsque nous nous méfions de la certitude empirique de certains états en nous-mêmes. Par exemple, une personne faible et sans muscles éprouve un désir de bien et pour qu'il ne se transforme pas en mal, comme c'est généralement le cas, un talent et une compétence particuliers sont alors nécessaires pour que le bien se réalise, c'est-à-dire la bonté est un art. Et le moment du début de la pensée consiste déjà dans le fait qu'une personne peut se dire : empiriquement (dans son expérience incontestable) ce bien est un réseau sous forme de désir, d'intention, et le bien réel est autre chose.

Au cours du développement historique de la terminologie philosophique, une telle différence a été désignée comme une chose et « une chose en soi » ; il y a la justice ou la bonté existant dans les faits empiriques et il y a la bonté et la justice « elles-mêmes » Par« Ce concept abstrait de l'idéalisme naît d'une distinction simple : le bien diffère de la bonne intention en ce que nous appelons le bien « en soi ». Il est associé à toute une constellation de termes : arrivé, réellement arrivé, réalisé, passé (le mouvement passé ou n'a pas réussi ); cela est également lié à l'art, à l'exécution habile de quelque chose. Il s'avère qu'il ne suffit pas d'expérimenter empiriquement une bonne intention, mais il y a autre chose associé au bien. Nous pouvons déjà appeler cela " quelque chose d'autre » « bon en soi » et notre pas vers cela s'appelle un pas mental, parce que quelque chose est pensé contrairement à ce qui est vécu empiriquement. L’intention du bien peut être expérimentée empiriquement par toute personne négligente. Un lâche éprouve du courage ou le désir d'être courageux. Mais le « bien en soi » surgit lorsque nous commençons et déclarons un acte d’incrédulité quant au fait de faire l’expérience du bien.

En d’autres termes, nous commençons à comprendre que l’homme est un être pour lequel il n’existe pas de bonté naturelle, de justice naturelle, d’honnêteté naturelle, qui se produiraient simplement de soi, du fait de leur expérience ou de leur intention empirique. Sur cette base, des étapes historiques entières dans certaines cultures et même dans certaines cultures diffèrent les unes des autres. Disons que, dans une culture européenne, instruite sur le plan religieux et raffinée, ces choses sont réglées depuis longtemps. À proprement parler, le langage de la religion est nécessaire pour distinguer une personne qui aspire au bien d'une bonne personne, c'est-à-dire pour distinguer la bonté en tant que qualité psychologique (les Français dans ces cas disent velleite - une tentative de bonté, psychologiquement fiable pour une personne de l'intérieur), pour distinguer la bonté. Dans de telles cultures, il existe une langue développée, mais dans des cultures infantiles comme le russe, elle peut apparaître beaucoup plus tard et nécessiter de grands efforts. Cette simple distinction dans la littérature russe, célèbre pour son sérieux et son humanité, n'apparaît que chez Dostoïevski et apparaît douloureusement. Cette distinction est unique et on peut dire que la littérature russe est passée par Dostoïevski, n'a pas entendu sa leçon, et Dostoïevski lui-même, dans ce sens, est également passé par lui-même. "Raté le train." Dostoïevski est un penseur le plus souvent simplement un systématisateur de sa propre condition, et Dostoïevski est un écrivain qui joue ces choses de manière triviale. en tant que poète, un phénomène littéraire est différent à bien des égards. Son célèbre roman « Les Humiliés et les Insultés » a été interprété et perçu, selon les critiques de Belinsky, comme une œuvre accomplissant la mission traditionnelle de protection de l’homme de la littérature russe, qui a toujours été du côté des opprimés et des offensés. En réalité (ce qui est étrangement passé inaperçu auprès de nombreux critiques littéraires de l’époque), il y a dans ce roman une inversion complète d’une position russe traditionnelle. Le roman montre clairement en quels états mauvais et bons peuvent se transformer s'ils restent uniquement naturels, c'est-à-dire générés par notre mécanisme mental. Il s'avère qu'aucun privilège n'est associé à la pauvreté, qu'une personne pauvre ne signifie pas encore une personne dotée d'un sens de justice sociale en raison de sa pauvreté, que derrière la pauvreté et la misère peuvent se cacher un grand mal, de l'arrogance et de la haine des autres, et même un type de personne qui peut punir ceux qui les entourent de leur pauvreté et de leur malheur. Il s'avère que le désir du bien parmi les personnes les plus bonnes au sens psychologique génère autour d'eux un tel mal que les méchants notoires ne pourraient pas créer.

Dans la discussion précédente, j'ai essayé d'indiquer les points auxquels apparaît quelque chose appelé pensée ou pensée. Ces points sont entourés de divers mots : coïncidence, coïncidence, coordination, naturel - contre nature, réalisé - non réalisé, arrivé - ne s'est pas produit, etc. L'utilisation de ces mots inhabituels est associée au naturel, ou mieux encore, au impossibilités métaphysiques du langage. Ces impossibilités existent aussi dans la réalité. En les rencontrant, le philosophe ajoute généralement des mots étranges. Les Latins utilisaient le mot « en soi » – « en tant que tel ». Cette nuance « en tant que telle » est difficile à saisir. Mais lorsqu’ils voulaient exprimer une pensée difficile à comprendre, ils ajoutaient « en tant que tel ». Et puisqu’il faut considérer certaines difficultés métaphysiques du mot, je voulais attirer votre attention sur « l’impossibilité de dire », ou « le mot en tant que tel ».

Si l’on y réfléchit, dans un certain sens, la vie humaine en tant que telle est une des choses impossibles. Quand cela est dit, on ne nie pas son existence. Cela existe, mais c’est surprenant parce que c’est impossible ; On ne sait pas comment cela existe, car cela ne devrait pas exister. C'est impossible. qu'elle existe. Imaginez combien de choses ont dû être réunies pour que nous puissions vivre avec ces parties de notre âme qui ont soif de vie. Combien de parties de notre âme devraient avoir la chance de rencontrer, par hasard, à chaque fois, exactement ce dont elles ont besoin à un moment donné ou en un lieu donné ? C'est impossible. Après tout, nous tuons souvent en nous des désirs et des sentiments qui ne font de mal à personne, uniquement parce que nous n'avons pas la force, le temps ou le lieu pour les réaliser et les vivre, nous les tuons uniquement parce qu'ils sont inappropriés. Nous ne les réalisons pas, c'est-à-dire que nous ne vivons pas et il s'avère que la vie est impossible. Par conséquent, au sens strict du terme, « la vie en tant que telle » est une chose impossible, et si cela se produit, c’est un miracle. Grand miracle.

C’est là que commence la pensée, ou la philosophie. La pensée naît de l’émerveillement face aux choses en tant que telles, et c’est ce qu’on appelle la pensée. La pensée n'est pas un calcul ; même si j'écrivais : « deux » et « deux », puis que je pensais : « deux plus deux font quatre », alors ce n'est pas une pensée. Une pensée ne peut pas être pensée ; elle naît d’un choc mental.

L'amour est un des mêmes types d'impossibilités. Il est difficile de donner un exemple d'amour absolument désintéressé, et pourtant cela arrive, même si d'habitude, s'il s'agit d'amour humain, d'autres motifs s'y mêlent toujours. La même série de phénomènes (disons, la vie, j’ai dit au sens strict est impossible, bien qu’elle arrive, etc.) inclut aussi la pensée elle-même, la pensée pure. La pensée naît de la surprise, avons-nous noté, et s'étonner, par exemple, d'une vie impossible, du fait qu'elle existe et y penser est une pensée. Dans cette pensée, vous êtes absent, mais elle, la pensée, est votre état, à travers lequel vous ne vous glorifiez pas, ne vous décorez pas, ne compensez aucun défaut en vous-même, n'attachez pas une queue de paon ou une plume de paon à vous-même, n'éprouvez aucun autre sentiment, vous ne punissez pas quelqu'un d'autre par la pensée, vous n'entrez pas en compétition avec quelqu'un par la pensée, etc. Regardez combien de pensées il y a dans l'histoire de la pensée, où vous verrez clairement qu'elles ne sont pas pensées, mais des manières par lesquelles certaines personnes, des personnes spécifiques, ont expérimenté une sorte d'état d'âme qui existait en elles, complètement indépendant et antérieur à la pensée. C’est juste que quelque chose de préconçu a été canalisé par la pensée : un complexe d’expériences, d’envie, de colère, de revendications sur le monde, un désir d’affirmation de soi, un désir de se compléter par quelque chose, de compenser.

Et alors vous comprendrez que s’il y a une pensée, alors elle ne peut être qu’une pensée pure, et une pensée pure entre des mains humaines est une chose impossible. On peut citer des dizaines d'exemples tirés de l'histoire de la pensée, et qui montrent clairement qu'une personne ne pense pas. par le contenu de la pensée, et par le contenu externe, et même par le mécanisme externe de ce contenu.

Il existe une belle lettre de Platon tirée de ses sept lettres célèbres, qui étaient périodiquement considérées comme des lettres inauthentiques, des fausses, puis affirmaient plus tard avoir été écrites par Platon. En fin de compte, l'opinion dominante était que la plupart de ces lettres étaient bien écrites par Ppaton et, en tout cas, il était bien prouvé que la septième. la lettre appartenait à Platon. Elle fut écrite à Denys, tyran de Syracuse. Platon attendait le patronage de Denys dans l'espoir de l'aider à construire un État idéal. La relation entre le tyran et Platon était assez complexe, passant de l'amour à la haine ; le tyran a même tenté de vendre Platon en esclavage. La lettre fait référence à l'épisode où Platon a entendu des rumeurs selon lesquelles Denys avait distribué des traités politiques dans lesquels il exposait des idées sur l'État, et dans ces traités il faisait référence au fait que ces idées sur l'État étaient censées être un développement des idées de Platon sur l'État. État. La lettre de Platon contient des mots étonnants et très significatifs. Il y a deux paradoxes métaphysiques intéressants dans ces mots.

Et Platon écrit soudain ainsi : dans la façon dont vous écrivez, il est clairement visible que ceci est écrit par une personne qui veut se montrer comme un penseur et un écrivain (rappelez-vous ce que j'ai dit auparavant), pour acquérir la gloire, et non rappel. Une phrase étonnante. Aucun d’entre vous ni aucun lecteur ne s’attendrait à ce que ce dernier mot apparaisse soudainement dans cette ligne.

Je n’ai pas utilisé ce mot lorsque je vous énumérais divers mécanismes extérieurs à la pensée qui remplacent la pensée. Mais nous avons déjà discuté du moment où une pensée peut servir de décoration, du moment où une personne utilise une pensée pour se glorifier et, par conséquent, ne pense pas. Et soudain, Platon déchiffre ce que signifie « ne pas penser ». « Ne pas penser » signifie « ne pas se souvenir » ; « penser » signifie « penser pour se souvenir » ; c'est-à-dire accomplir un acte afin de « se souvenir ». Ici des termes inattendus s’entrechoquent, le mot « se souvenir » ne cesse de surgir, ce qui conduit à la surprise, à un épaississement du contexte jusqu’au paradoxe. Vient ensuite le deuxième paradoxe significatif pertinent à notre sujet. Platon dit - une personne qui pense se parer de pensée et se glorifier, et non pour se souvenir, ne peut pas avoir de références à certains écrits supposés de Platon, mais pour une raison simple : à quoi pense réellement Platon - sinon l'idéal, le l’État est le sujet de sa pensée ; rien ne peut s’écrire. Et donc, il est impossible de se référer à ce qui a été écrit sur l’état idéal, puisque rien ne peut être écrit sur ce sujet. Platon veut dire que rien ne peut être écrit sur le sujet de la pensée réelle. Il est impossible d’exprimer une pensée par écrit ; une pensée est inexprimable.

Nous sommes donc encore une fois arrivés à l'impossibilité de la pensée, encore une fois nous l'avons inclus dans la série des impossibilités métaphysiques. Vaut-il la peine de poursuivre des impossibilités, vaut-il la peine d’effectuer un travail aussi étrange et difficile ? Mais il faut faire face aux impossibilités, ne serait-ce que parce que sur le chemin de l’impossible, il n’est possible que d’avoir quelque chose, de résoudre quelque chose. Vous vous souvenez avoir chanté, The Beggar esquisse l'idéal d'un surhomme, tout simplement impossible et utopique. Et Nietzsche savait que nous ne deviendrons pas des surhommes, mais qu’en nous efforçant d’être des surhommes, nous deviendrons des humains. C’est au moins pour cette raison qu’il est logique de tourner autour de l’impossible. Cela s'applique également à l'amour impossible. Disons que Dante connaissait parfaitement l'impossibilité de l'amour humain et en a réalisé le plus haut degré en remplaçant Dame Béatrice par Dame Philosophie. Pétrarque fit de même. Et lorsqu’un des papes lui proposa de l’aider à épouser sa bien-aimée, il refusa sagement. Il comprit qu'on ne savait pas qui brûlerait qui et préférait la poésie. Pas dans le sens où il aimait la poésie, comme je l'ai dit. C’est très difficile à exprimer avec des mots, le langage humain nous fait constamment défaut. Mais nous savons déjà qu’à un moment donné, il y a tous les mots et seulement ceux-là qui existent. Et il est impossible d’exprimer cette pensée. Par exemple, Kant a noté que Pétrarque aimait tout simplement la poésie par-dessus tout. Mais en disant cela, il avait à l’esprit un certain contexte, sans lequel il n’est pas clair ce que signifie « aimer la poésie ». En général, on comprend généralement qu’aimer la poésie signifie aimer écrire de la poésie. Mais ce n’est pas de cela dont nous parlons ici. Est-il possible d'expliquer ce type de chasteté qui, ce qui ne peut exister que sous une forme poétique, craint d'être détruite au contact des accidents du flux de la vie ? Cela n’a rien à voir avec la passion d’une personne de se retirer dans un bureau, de se fermer à la vie et à l’écriture. Pétrarque n’était pas un scribe qui aimait écrire des lignes sur papier au lieu de vivre. Ses poèmes étaient pour lui vrai amour, plus réel que cet autre amour. L’exemple ci-dessus est apparemment similaire à d’autres cas. L'Évangile décrit des cas traditionnellement appelés conditions dangereuses ou pensées dangereuses. À propos de l’un d’eux, l’Apôtre Paul a l’expression suivante : « Ne craignez-vous pas que votre pensée ou vous-même ne soyez dangereux pour votre prochain ?

Imaginez qu'il soit nécessaire d'exprimer le contenu de choses qui ne sont pas liées les unes aux autres. Voici, par exemple, une question tellement grossière et effrayante : est-il possible, pardonnez-moi d'être prosaïque, de dormir avec le feu ? C’est impossible, et ce n’est pas parce que le feu est vierge. Et le feu « peut le savoir » et éviter les femmes. C’est d’ailleurs l’une des raisons pour lesquelles le Christ a évité les femmes.

Ainsi, dans la conversation d’aujourd’hui, j’ai commencé par une caractéristique d’une pensée impossible et j’ai terminé par une autre caractéristique d’une pensée impossible. Et c’est pourquoi les premiers sages disaient : cette pensée est telle personne, c’est-à-dire qu’une personne peut avoir cette pensée, une autre ne le peut pas. Et cela signifie que « cette pensée » peut être dangereuse pour une autre personne et ne peut pas lui être transmise. Cela signifie qu’une pensée peut être si impossible qu’elle a besoin d’un support spécial capable de la retenir. Ce n’est pas un hasard si le symbole de la pensée elle-même est Prométhée, le feu, enchaîné au rocher par les dieux. Mais depuis longtemps, les gens ont réussi à enchaîner ces porteurs dangereux à des rochers ou à des croix, assumant ainsi la mission des dieux. Et les philosophes commencent depuis longtemps à se reconnaître comme porteurs de pensées dangereuses. Dans ce sens du terme, un philosophe ou un penseur est un être fini, c'est-à-dire un représentant de ce qui ne peut être exprimé, ni écrit. Par conséquent, nous avons toujours le choix : soit ne pas le laisser entrer dans notre pays, soit l’arrêter comme espion. Il est d’ailleurs bien un espion, car l’indicible dont il est porteur est pour lui une « patrie inconnue », comme le disait Proust, « la seule patrie de l’artiste », avec toutes les obligations que cela comporte.

Platon a en outre dit de manière intéressante qu'il est possible d'exprimer seulement quelque chose qui est flashé pendant un instant, porté par la vague atmosphérique d'une conversation dans le dialogue. Ainsi, dans une conversation, pas nécessairement entre deux personnes, cela peut en quelque sorte surgir, comme une étincelle dans l'air, entre des personnes qui parlent une seconde, sans l'intention de celui qui parle. Habituellement, nous considérons la parole comme une construction délibérée d’une pensée toute faite et existante. C'est comme si nous mettions des vêtements sur un corps existant. Et ici, au cours d'une situation de conversation, une sorte d'induction mutuelle des personnes donne soudainement naissance à cette expression nécessaire et impossible. Comme le croyait Platon, ce n'est que dans la conversation que quelque chose peut arriver. Et peut-être que cela clarifie d’une manière ou d’une autre l’incident historique survenu avec l’œuvre de Platon. Vous savez que Platon est l'auteur de dialogues d'une belle forme et d'une forme artistique, et qu'Aristote est l'auteur d'ouvrages scientifiques arides. Platon n’aimait pas écrire, il aimait les conversations, mais Aristote aimait écrire. Dans les cercles quasi platoniciens, il a même gagné le surnom de « Lecteur ». Mais de Platon, qui aimait les conversations, aucun enregistrement de conversations n'a survécu ; seules des œuvres écrites ont été conservées, qu'il n'aimait pas. Et depuis Aristote, à l'exception de quelques fragments, tout le corpus aristotélicien est tout ce qu'il n'a pas écrit, ce sont toutes des transcriptions d'élèves de ses cours.

Avec ces longs passages et abstractions, j'ai voulu clarifier ce que je devais sur l'impossibilité de parler à voix haute, en supposant que vous le perceviez à l'oreille. Mais pour l'instant nous sommes ici privés de ces compensations, de ces succès intermédiaires visibles, dont nous avons discuté dans la dernière conversation. Je vous les rappellerai d'une manière différente, en prenant l'exemple d'une personne privée de toute capacité, à laquelle je m'inclus. Disons qu'une personne n'a ni l'oreille musicale, ni la capacité de reproduire des couleurs, des peintures, ni la capacité de représenter ou d'imiter, elle n'a aucun talent qui coule naturellement chez toute personne et occupe ainsi son énergie et son temps. Il n'a toujours, pour ainsi dire, nulle part où aller, nulle part où se cacher. Alors, si c’est si grave, si c’est un échec, alors c’est un tel échec. C'est un peu comme une pensée. Lorsque vous êtes laissé seul avec le besoin de réfléchir, de réfléchir, lorsque vous êtes condamné à faire l'impossible, alors vous avez réussi à réfléchir à quelque chose jusqu'au bout, ou non. Et puis vous n’avez rien, et vous-même n’existez pas, parce que la pensée n’a pas de compensations ni de succès intermédiaires.

D'une manière ou d'une autre, en 1918, au cours d'une courte période de travail commun, réunis à Londres, Russell ou Wittgenstein (je ne me souviens pas exactement qui, mais ce n'est pas si important) ont dit dans leur cœur que la logique est l'enfer - la logique est l'enfer. Et je peux vous le confirmer : la philosophie ou la pensée, c'est l'enfer.

Descartes croyait autrefois que penser dans le sens dans lequel nous vous parlons maintenant est quelque chose qui peut être fait peut-être quatre heures par mois, et le reste du temps en faisant autre chose. Vous pouvez réfléchir quatre heures par mois, mais pas plus, car cela n'est pas à la portée de l'homme. À propos, Platon a utilisé la même expression sous une forme légèrement différente. Parlant d’une étincelle clignotante, il a souligné qu’elle peut jaillir à la limite des possibilités humaines. À cela s’ajoute un terrible travail de réflexion : tout ce à quoi nous sommes confrontés se produit à la limite du possible humainement, la pensée est accessible à une personne à la limite de toutes ses forces.

Une fois que nous avons établi que la pensée appartient à un certain nombre d’impossibilités dites métaphysiques, alors, naturellement, la pensée ne va pas de soi. Cela peut arriver ou cela peut ne pas arriver. Il existe certaines conditions pour qu’un événement de réflexion se produise. Et en ce sens, l’événement de la pensée est semblable aux événements de la vie. Tout comme les événements de la vie sont presque impossibles, de même les événements de la pensée sont presque impossibles, mais ils se produisent - et c'est surprenant. Cette merveille même suscite également la réflexion. Nous commençons à réfléchir lorsque nous sommes surpris. Comment est-ce possible ?

Je le répète, vous savez que l'émerveillement est au cœur de la philosophie. Les premiers philosophes n’ont bien sûr pas été surpris au sens psychologique du terme, comme on l’entend habituellement. Encore une fois, nous avons ces mots qui sont là, y compris le même mot « surprise », qui signifient des choses complètement différentes. Ce qui est important pour nous ici, c’est la « surprise » face à ce qui n’aurait peut-être pas été et n’aurait pas dû être, mais c’est pourtant le cas. C’est incroyable quand tout dans le monde est construit de telle manière qu’il n’y a pas de bonté, de beauté, de justice, etc. Et pourtant, parfois il y a la justice, l’honneur, la bonté, il y a la beauté.

Parfois, il est facile de comprendre « incroyable » grâce à un simple acte d’introspection. Chacun de vous a sûrement éprouvé dans sa jeunesse un sentiment qui consiste (c'est vrai, c'est en soi une surprise) dans l'étonnante observation de la fragilité. Ce sentiment, le plus souvent ressenti par les gens dans leur jeunesse, est un sentiment de conscience inexplicable et souvent meurtrier d'une fragilité inexplicable et, pour ainsi dire, d'une condamnation absolue à la destruction de tout ce qui est beau, de tout ce qui est noble, de tout ce qui est élevé. C’est étonnant que tout cela périsse inévitablement, alors que tout ce qui est répugnant vit et prospère ; cela est voué à la prospérité, mais cela clignote pendant une minute et se dissipe, comme si cela ne s'était jamais produit. Et bien sûr, l'expression de Goethe ; arrêtez-vous un instant, vous êtes merveilleux ! - pas du tout une expression hédoniste, ni sensualiste, comme on l'entend souvent. Non, derrière cela se cache cette conscience d’une catastrophe vraiment étrange et incompréhensible pour tout ce qui est haut et beau. C’est comme s’il ne reposait sur rien, il n’y avait rien à quoi s’accrocher.

Et, à proprement parler, s’il n’en était pas ainsi, il n’y aurait aucune pensée. Seuls les êtres sont considérés comme possibles, et seulement dans un monde où tout ce qui est élevé et noble est fragile et, pour ainsi dire, inévitablement voué à l'échec, car de tels êtres peuvent être appelés des êtres historiques. Ils le sont parce qu’ils sont placés à un certain point, situé sur une sorte de courbe extrêmement tordue, entourée de chaos irrationnel et de mort. Et c'est là - pensée et pensée - la question de savoir dans quelles conditions et comment un tel point peut être maintenu sur cette courbe, et pourquoi une telle courbe existe ?

Pourquoi - ici, je vais retourner la question comme ceci : pourquoi avez-vous besoin de travailler ? Pourquoi tout n'est-il pas clair ? Cela semble être une question étrange. Mais vous êtes-vous déjà demandé pourquoi tout n’est pas clair ? Par exemple, je suis gentil, je veux le bien. Pourquoi, en fait, n'est-il pas là ? Je ressens, ressens, vois la justice. Pourquoi alors n'est-elle pas là ? Je vous souhaite bonne. Pourquoi avez-vous encore besoin de travailler dur pour que ce bien se produise, et pourquoi avez-vous besoin de ce que j'ai dit dans la dernière conférence, de l'art pour ce travail habile ? Pourquoi l’histoire montre-t-elle que les bonnes intentions se transforment en mauvaises, pourquoi pas toutes d’emblée ? Sinon, pourquoi as-tu besoin de travailler ? Pourquoi le monde a-t-il été créé de cette façon ?

C'est étonnant. Il ne suffit même pas d’avoir, empiriquement, une composition de beaux sentiments, une belle âme, il ne suffit même pas de rassembler toutes les belles âmes. Il s'avère que si vous les rassemblez, vous obtenez une telle bande de scorpions que Dieu nous en préserve. L'expérience et les faits le montrent. Il s’avère que pour accomplir de bonnes et nobles choses, il faut du travail et, en plus, un travail qualifié. Pourquoi ce travail est-il nécessaire, pourquoi l'honneur est-il un art ? Après tout, vous savez très bien qu’on peut écrire un roman avec les meilleures intentions, un roman édifiant, et qu’il sèmera le mal du fait qu’il est mal écrit. Étrange et paradoxal Mais une bonne ou une mauvaise écriture peut avoir une relation directe avec le bien et le mal. Et, bien sûr, vous comprenez déjà que la bonne ou la mauvaise écriture, le travail, l'art, la compétence ou le travail habile - tout cela, bien sûr, est en quelque sorte lié à ce que j'appelle la pensée.

Maintenant, de la « surprise », revenons à notre ressenti initial, à cet ahurissement qui est le nôtre : pourquoi, en fait, tout ne va pas bien ? Pourquoi avons-nous l'impression que tout ce qui est beau est si fragile et, pour ainsi dire, voué à la destruction d'avance, et ainsi les siècles passent ?

Ces questions renvoient à quelque chose qu'on appelle la pensée, qui est encore loin d'être déchiffré ; elle est liée à ce que je décrypterai simultanément comme la nature et la place de l'homme dans l'univers. Bien sûr, il faut aussi décrypter l’homme, créature mystérieuse qui reste mystérieuse. Même si nous ne résolvons pas cette énigme, en la bricolant, nous apprendrons et comprendrons quelque chose.

Rappelons le sentiment d'inexprimable associé à l'expression évoquée « patrie inconnue ». Si nous combinons le SENTIMENT d'une « patrie inconnue » avec le sentiment d'incompréhensibilité, de malheur incompréhensible de tout ce qui est élevé et vaillant, alors nous ressentirons une sorte de détachement nostalgique de l'endroit où nous vivons, avec qui nous sommes liés, de notre pays. , de notre patrie, de notre géographie, de nos mœurs et coutumes. Derrière ce détachement nostalgique se cache un sentiment et une réflexion inconnus, incompréhensibles, mais reflet d'autre chose. C'est le premier aperçu de la pensée. Sous cette forme, pour la première fois, apparaît une pensée qui n'a encore aucun contenu, aucun contour, aucune apparence, aucun objet.

Ce sentiment est caractéristique de chaque personne et en général. Il pouvait l’oublier ou l’enterrer, mais il ne pouvait pas ne pas exister. C’est tellement ancré dans la constitution humaine. Et c’est une caractéristique de l’homme pour la simple raison que les gens veulent vivre, l’homme veut vivre.

Mais la vie est quelque chose dont on ne peut jamais dire « ici », c’est-à-dire ponctuellement. La vie ne peut être nommée, désignée, localisée. On ne peut jamais rien dire de concret ou de précis sur la vie, car la vie est toujours autre chose. La vie elle-même ne peut pas être « saisie » maintenant, à ce moment, puisque « vivre » par définition, dans son essence, s'il est vivant, il l'est toujours dans l'instant suivant. C'est plutôt expansif. Et en dehors de cette expansion de la vie, vous ne pouvez pas saisir la vie.

Presque tous les autres phénomènes peuvent être appréhendés avec précision, mais pas la vie. Donc vous voyez la vie au point A, et quand vous la définissez au point A, vous la définissez de telle sorte qu'elle soit déjà au point B, au point B suivant, si elle est vivante. Cela signifie qu’« une personne veut vivre ». Vouloir vivre, c'est vouloir occuper plus de points dans l'espace et le temps, c'est-à-dire se reconstituer ou se compléter avec ce que nous ne pouvons pas et ne possédons pas nous-mêmes. Disons qu'il me semble que j'aime Nana, un être doté de certaines qualités et, en vertu de ces qualités, qui a provoqué notre mouvement et notre désir. Mais en réalité, notre mouvement et notre aspiration sont provoqués par la force expansive de la vie.

C’est l’un des espaces où il convient de commencer à réfléchir, c’est-à-dire à distinguer ce que l’on aime et pourquoi. Aimes-tu Nana parce qu'elle a Yeux bleus, ou l'aimez-vous parce que vous vous développez ? Et les lignes des destins seront très différentes selon ce que vous comprenez et comment.

Nous avons donc pour l’instant conquis la distinction suivante entre réalité et représentation. Nana, ma préférée parce qu'elle a les yeux bleus et qu'elle est au comble de la perfection, est une idée, mais la réalité (la raison qui aura son mot à dire sur notre destin et laissera une empreinte sur les contours de nos relations) est autre chose.

Le mot « autre » est déjà apparu dans notre conversation. Quand j'ai dit à quel point nous sommes envahis par la nostalgie, à quel point nous nous sentons détachés des gens qui nous entourent, de notre patrie, du pays, des mœurs et des coutumes, alors quelque chose d'inconnu - l'Autre - nous fait signe et provoque en nous de la mélancolie. Or, il s’avère que la forme originelle de « l’autre » est cet « autre abstrait ». Non pas celle que nous avions déjà discernée lors de la deuxième étape, mais celle qui surgissait dans la première mélancolie juvénile, encore inarticulée. Cette mélancolie sera oubliée, elle se fermera et nous nous en souviendrons lorsque nous la discernerons, car pendant longtemps il nous semblera que ce sont les qualités de Nana qui sont l'objet qui évoque l'amour.

Pendant longtemps encore, nous ne distinguerons plus l'idée de la réalité, et nous retournerons encore sur une orbite très raide à la mélancolie originelle de la jeunesse, à la mélancolie d'un autre monde. Par conséquent, à proprement parler, penser chez Platon s’appelle le mot « se souvenir ». Rappel. Il s'avère que cela s'est déjà produit. Par conséquent, ce genre de chose est inscrit dans les légendes de l’humanité. Inscrit comme le souvenir d'un paradis doré. De plus, ce n’est peut-être pas réel. Après tout, chez un jeune homme qui a ce désir initial de « l’autre », cet « autre » ne lui est vraiment pas arrivé ou ne pourrait vraiment pas arriver. Et c'est pourquoi Proust (après tout, tout son voyage est un voyage vers un paradis perdu), dit en un seul endroit ceci : tout paradis est un paradis perdu, un paradis qui n'a jamais existé. C'est une combinaison étrange et paradoxale : vous cherchez un paradis qui n'a jamais existé, mais vous le cherchez.

Cet « autre » n’a jamais existé non plus, mais vous le cherchez. Et c’est là un véritable pouvoir et un véritable sujet de mémoire. C’est nécessaire parce que, entre autres choses, la mémoire contient une distinction, autrement inaccessible pour nous, entre réalité et représentation. Autrement, cette distinction elle-même ne peut nous venir de nulle part.

D'aucune totalité d'expérience on ne peut déduire la différence entre la réalité et l'idée qu'elle en a. Toute réalité nous est donnée par des idées à ce sujet. Et l'idée même qu'il existe une réalité et une idée de celle-ci, et que l'une est différente de l'autre, ne peut être obtenue par nous de nulle part. Mais cela vient de quelque part, et le « souvenir » de Platon est l’un des chemins par lesquels cela nous parvient.

Il existe d’autres moyens de ce type de vision indirecte qui peuvent nous aider à discerner ce qui est indiscernable. Prenons l'exemple d'Henri Poincaré. Imaginons qu'il existe un plan sur lequel vivent des créatures monoplan. Ils se déplacent sur ce plan et se comportent de telle manière que les mesures par lesquelles ils mesurent leur mouvement en un point X se contractent elles-mêmes à mesure qu'ils se déplacent. Comme ces mesures sont réduites, et que les êtres eux-mêmes sont réduits, ils n’atteindront jamais ce point. Remplacez ce point par le mot « réalité », alors ils n'atteindront pas cette réalité. Dans leur esprit, c'est l'infini. Poincaré dit à un endroit : « Mais une personne intelligente a eu l’idée : excusez-moi, c’est une dimension, regardons de côté, il y a d’autres dimensions, regardons les choses de cette façon. »

C’est une illustration de la possibilité de distinguer réalité et représentation. Une personne qui pourrait ressembler à cela serait Copernic, car il était impossible qu’un tel regard apparaisse. Cette autre vue latérale pour voir qu'il s'agit d'un plan et d'une ligne unidimensionnelle est impossible car elle n'a nulle part où venir d'ici. Ici, même le concept selon lequel il existe une réalité et qu'elle est finitude et non infini ne peut pas apparaître. Et pourtant, Copernic arrive.

Quand on commence à réfléchir, les idées philosophiques sont ainsi introduites. Ensuite, ils sont raccourcis, toutes les méthodes d'introduction inutiles sont omises, et ils commencent à fonctionner avec des mots : réalité, représentation, finitude, infini - et vous vous retrouvez devant un texte dans lequel seuls ces mots ne peuvent plus être compris.

Mamardashvili Merab - Conversations sur la pensée

M. K. Mamardashvili
CONVERSATIONS SUR LA PENSÉE

Issu d'un cours donné en 1986 - 1967. à l'Université de Tbilissi.
Nos conversations peuvent être qualifiées d'esthétique de la pensée en raison du fait que
l'art, comme nous le savons, est avant tout de la joie, et nous devrions en parler
les joies de la réflexion. Apparemment, il n'y en a pas un seul chez nous
expérimenter l’art ou faire de l’art qui ne serait pas arrivé
associé à un état particulier de joie perçante d'une personne. Proust
J'ai même remarqué une fois que peut-être le critère de vérité et de talent dans
l'art, en littérature, est l'état de joie du créateur. État
Celui qui lit ou regarde peut aussi éprouver une joie créatrice. Qu'est-ce que c'est
un état de joie, qui peut aussi être un critère de vérité ?
On peut dire que la pensée a sa propre esthétique, que la pensée est inconditionnellement
associé à la joie, parfois à la seule joie d'une personne. Cette joie
fait référence à la fois à la pensée dont je veux vous parler et à la pensée en relation avec
ce qui soulève généralement la question : « qu'est-ce que cela signifie ? », « de quel genre de condition s'agit-il ?
chez les humains et pourquoi en ont-ils ?
Parfois, ou le plus souvent, nous n'avons d'autre choix que de recevoir
la joie lumineuse de la pensée. Vous pouvez y ajouter d'autres adjectifs.
Par exemple, le plus souvent, la dignité d'une personne s'exprime et peut
m'exprimer en pensant au moins honnêtement. Nous faisons beaucoup sur
coercition, et souvent ce que nous faisons ne dépend pas de notre héroïsme
ou la lâcheté. Mais il y a un moment où, malgré tout, nous
forces de la nature ou de la société, nous pouvons au moins penser honnêtement. Et je suis sûr
que chacun de vous, qu'il ait ou non réussi à être non seulement dans
état d'honnêteté et dans un état de pensée honnête, connaît certaines particularités
ce qu'une personne ressent lorsqu'elle s'illumine de nulle part
une étincelle qui est venue, que l'on peut appeler l'étincelle de Dieu. Existe
un état particulier de perçant, de clarté langoureuse, de détachement et
quelque peu nostalgique, poignant, triste ou doucement mélancolique
clarté. Même les problèmes sont dans la pensée (dans ce que j'appelle la pensée et ce que nous
on ne sait pas), même ce malheur peut être perçu sur une sorte de sonnerie,
une jambe perçante, curieusement, joyeuse. Mais qu'est-ce que ça pourrait être
joyeux dans les ennuis ? Seulement ce que vous pensez, c'est-à-dire votre conscience de votre
conscience. Mais est-il possible de penser quand on a mal et de le ressentir ?
joie? On ne peut que se réjouir de ce qui est ressorti de cette douleur
clarté perçante. Tu regardes les mains baissées, et pourtant personne
Ce que vous voyez ne peut vous être enlevé - si, bien sûr, vous voyez.
N’importe qui peut souffrir de cette condition. Tout d'abord, c'est difficile
clarifier et expliquer, et deuxièmement, il est dissous dans d'autres États.
Cette condition peut survenir dans une situation d'amour non partagé et
en l'expérimentant, nous l'identifions naturellement à l'amour, ne nous séparons pas
l'un de l'autre. Mais néanmoins, ce dont je parle est dans cet état
pensée, pas d'amour. Ou quand nous avec la même clarté étonnante
peut voir la justice. Par exemple, nous pouvons voir deux
lutter contre les ennemis, se déchirer la gorge et savoir qu'ils sont frères
parents, ils ne le savent pas eux-mêmes, ils continuent de se battre, mais VOUS -
vous savez, VOUS - vous voyez. Vous ne pouvez pas exprimer cela parce que vous ne pouvez pas
votre conscience de la nature des actions de la personne observée,
imposer à un autre s'il ne se comprend pas. Il ne comprend pas qu'il
celui qu'il déteste est en fait son frère. Vous pouvez le voir clairement de l'extérieur
situation, mais il ne le voit pas. Tragiquement, sous vos yeux, ils se sont attaqués
circonstances d'inimitié et de haine, et vous voyez un sens différent de cela avec
clarté absolue, mais indémontrable. Tu ne peux pas te le prouver
ni à ces ennemis enfermés dans la lutte – les frères. Et en plus, tu ne le fais pas
vous pouvez même les aider. Mais puisque vous voyez cette autre signification - leur
fraternité, - alors dans cette capacité de voir mentalement il y a encore une note de joie
présent. Peu importe ce qui arrive, peu importe comment ils se tourmentent, où
peu importe comment le monde tourne, mais la connaissance du véritable lien entre ces personnes est visible - leur
la fraternité est ce que vous avez vu et cela s'appelle pensée ou vérité, -
c’est déjà arrivé, c’est irréversible, cela ne peut pas être enlevé, c’est arrivé. Et peut-être
C’est peut-être précisément à un tel épanouissement irréversible que la joie est liée.
Alors la joie peut être un tel sentiment d'épanouissement irréversible
sens. Le mot «esthétique» s'applique à cela, puisque ce dernier
implique nécessairement quelque chose de sensuel. L'esthétique est indissociable de
moment d'un moment sensationnel et sensuel, même si ce ne sont que des mots. Après tout
le mot a sa propre matière sensuelle, il apporte une joie sensuelle. UN
Couleur de peinture? Même si la couleur est porteuse de sens, elle plaît aussi à nos
sentiments. Et la pensée se trouve à cet égard dans une position très particulière. Pour
Pour l’expliquer, il faut parler de coïncidence.
Des coïncidences très étranges existent et se produisent. À ce sujet pour moi aussi
Je vais devoir le dire pour que tu n'aies aucune gêne,
pas de complexe d'infériorité sur le fait que le sujet soit si élevé,
devant une question élevée de pensée ou de conscience, embarras d'être
sont insignifiantes, mais la pensée des grands penseurs est grande et vous ne pouvez pas l'atteindre.
Pour l'instant, j'appellerai cela sous condition une coïncidence, c'est-à-dire une coïncidence. Je veux
exprimez ici une chose simple : si vous avez pensé à quelque chose, c'est
existe même si quelqu'un d'autre l'a déjà dit. Bien sûr, c'est difficile
déterminer par critère ce qui est pensé par opposition à
impensable et devra rester au niveau intuitif pour l’instant. Et ça
sera sombre jusqu'à ce que nous parcourions toutes les branches de ce sujet.
Donc, si quelque chose est pensé par vous, c'est à vous, même si cela coïncide
avec la pensée d'une autre personne, même si elle coïncide avec la pensée du grand
penseur.
Avant de parler davantage de coïncidence, je dois noter que souvent
tu dois réfléchir quand tu rencontres un raisonnement
d'un certain genre. Par exemple, avec ceux-ci : les gens aiment vraiment la hiérarchie - qu'est-ce que
en haut, ce qui est en bas. Affrontez des problèmes sans fin : ce qui est supérieur est artistique
vérité ou science ? Art ou philosophie ? Philosophie ou science ?
Des sentiments ou des pensées ? etc. Et un tel figuratif
l'idée qu'en général est la plus haute joie et la plus haute
La condition humaine est une condition artistique. Et c'est le spectacle
suppose imperceptiblement qu'un artiste, un interprète, un écrivain a toujours
une sorte de privilège spécial. Il m'a toujours semblé que l'artiste avait
quelque chose qui l'aide et qui, grâce à cette aide, le fait (relativement, bien sûr, je ne le fais pas)
essayant d'établir une hiérarchie), son travail est inférieur à celui d'un penseur.
La raison en est l'idée, un sentiment spécifique de chance

Mamardashvili Merab - Conversations sur la pensée

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Mamardashvili M.K.
CONVERSATIONS SUR LA PENSÉE

Extrait d'un cours donné en 1986 – 1967. à l'Université de Tbilissi.

Nos conversations peuvent être qualifiées d'esthétique de la pensée car l'art, comme on le sait, est avant tout de la joie, et nous devrions parler de la joie de penser. Apparemment, il n'y a pas une seule expérience de l'art ou de la pratique artistique qui ne soit associée à un état particulier de joie perçante d'une personne. Proust a même noté un jour que le critère de vérité et de talent en art et en littérature est peut-être l'état de joie du créateur. Un état de joie créative peut également survenir chez ceux qui lisent ou regardent. De quel genre d’état de joie s’agit-il, qui peut aussi être un critère de vérité ? On peut dire que la pensée a sa propre esthétique, que la pensée est certainement associée à la joie, parfois à la seule joie d'une personne. Cette joie se rapporte à la fois à la pensée dont je veux vous parler, et à la pensée à propos de laquelle se pose généralement la question : « qu'est-ce que cela signifie ? », « De quel genre d'état s'agit-il chez une personne et pourquoi ça existe du tout ?

Parfois, ou le plus souvent, nous n’avons d’autre choix que de recevoir la joie éclatante de la pensée. Vous pouvez y ajouter d'autres adjectifs. Par exemple, le plus souvent, la dignité d'une personne s'exprime et peut s'exprimer au moins en pensant honnêtement. Nous faisons beaucoup de choses sous la contrainte, et souvent ce que nous faisons ne dépend pas de notre héroïsme ou de notre lâcheté. Mais il y a un point auquel nous pouvons au moins, malgré toutes les forces de la nature ou de la société, réfléchir honnêtement. Et je suis sûr que chacun d'entre vous, qu'il ait ou non réussi à être non seulement dans un état d'honnêteté, mais dans un état de pensée honnête, sait quelque chose de spécial qu'une personne éprouve lorsqu'une étincelle vient d'inconnu d'où, qui peut être appelé l'étincelle de Dieu. Il y a un état particulier de clarté perçante, langoureuse, de détachement et une sorte de clarté nostalgique, aiguë, triste ou doucement mélancolique. Même les troubles de la pensée (dans ce que j'appelle la pensée et ce que nous ne savons pas encore), même ces troubles peuvent être perçus sur une sorte de pied sonnant, perçant, curieusement, joyeux. Mais qu’est-ce qui peut être joyeux dans les ennuis ? Seulement ce que vous pensez, c'est-à-dire votre conscience de votre conscience. Mais est-il possible de penser quand on souffre et d’en ressentir de la joie ? On ne peut que se réjouir de ce qui est ressorti de cette douleur avec une clarté perçante. Vous regardez les mains baissées, et pourtant personne ne peut vous enlever ce que vous voyez - si, bien sûr, vous voyez.

N’importe qui peut souffrir de cette condition. Premièrement, il est difficile de clarifier et d’expliquer, et deuxièmement, il est dissous dans d’autres États. Cet état peut survenir dans une situation d’amour non partagé, et lorsque nous en faisons l’expérience, nous l’identifions naturellement à l’amour et ne nous séparons pas l’un de l’autre. Mais néanmoins, ce dont je parle, c'est de la pensée dans cet état, et non de l'amour. Ou quand nous pouvons voir la justice avec la même clarté étonnante. Par exemple, on peut voir deux ennemis aux prises, s’égorgeant et sachant qu’ils sont frères, eux-mêmes ne le savent pas, ils continuent à se battre, mais VOUS savez, VOUS voyez. Vous ne pouvez pas exprimer cela, car vous ne pouvez pas imposer à une autre votre conscience de la nature des actions de la personne observée si elle ne se comprend pas. Il ne réalise pas que celui qu'il déteste est en réalité son frère. De l’extérieur, vous voyez clairement cette situation, mais lui ne la voit pas. Tragiquement, sous vos yeux, les circonstances d’inimitié et de haine se sont croisées, et vous en voyez un autre sens avec une clarté absolue, mais indémontrable. Vous ne pouvez pas le prouver à vous-même, ni à ces ennemis engagés dans le combat : vos frères. Et en plus, vous ne pouvez même pas les aider. Mais puisque vous voyez cet autre sens – leur fraternité – alors dans cette capacité de voir mentalement il y a encore une note de joie. Peu importe ce qui arrive, peu importe la manière dont ils se tourmentent, peu importe où va le monde, mais la connaissance que vous voyez de la véritable connexion de ces gens - leur fraternité est ce que vous avez vu et cela s'appelle la pensée ou la vérité - elle a déjà c'est arrivé, c'est irréversible, cela ne peut pas être enlevé, c'est arrivé. Et c’est peut-être précisément à cet accomplissement irréversible que la joie est associée.

Cela signifie que la joie peut être un tel sentiment d'accomplissement irréversible d'un sens. Le mot « esthétique » s’applique à cela, puisque celui-ci implique nécessairement quelque chose de sensuel. L'esthétique est indissociable de l'instant sensationnel et sensuel, même si ce ne sont que des mots. Après tout, le mot a sa propre matière sensuelle, il apporte une joie sensuelle. Et la peinture, la couleur ? Même si la couleur est porteuse de sens, elle plaît aussi à nos sens. Et la pensée se trouve à cet égard dans une position très particulière. Pour l’expliquer, il faut parler de coïncidence.

Des coïncidences très étranges existent et se produisent. Il faudra aussi que j'en parle pour que tu n'aies pas de gêne, qu'aucun complexe d'infériorité ne surgisse devant le fait que le sujet soit si élevé, devant la haute matière de pensée ou de conscience, de gêne que tu sois insignifiant , et la pensée de grands penseurs est formidable et vous ne pouvez pas l'obtenir. Pour l'instant, j'appellerai cela sous condition une coïncidence, c'est-à-dire une coïncidence. Je veux exprimer ici une chose simple : si vous avez pensé quelque chose, cela existe même si quelqu'un d'autre l'a déjà dit. Bien entendu, il est difficile de déterminer par critères ce qui est pensé et ce qui ne l’est pas, et il faudra pour l’instant rester au niveau intuitif. Et il fera noir jusqu'à ce que nous parcourions toutes les branches de ce sujet. Ainsi, si quelque chose est pensé par vous, il vous appartient, même si cela coïncide avec la pensée d’une autre personne, même si cela coïncide avec la pensée d’un grand penseur.

Avant de parler davantage de coïncidence, je dois noter qu’il faut souvent réfléchir lorsqu’on est confronté à un certain type de raisonnement. Par exemple, avec ceux-ci : les gens aiment beaucoup la hiérarchie - ce qui est supérieur, ce qui est inférieur. Ils s’attaquent à des problèmes sans fin : qu’est-ce qui est supérieur – la vérité artistique ou la vérité scientifique ? Art ou philosophie ? Philosophie ou science ? Des sentiments ou des pensées ? etc. Et une telle idée figurative s'est formée selon laquelle, en général, la plus haute joie et l'état le plus élevé d'une personne est un état artistique. Et cette idée suppose imperceptiblement que l'artiste, l'interprète, l'écrivain bénéficie toujours d'une sorte de privilège particulier. Il m'a toujours semblé que l'artiste a quelque chose qui l'aide et avec cette aide fait (relativement, bien sûr, je n'essaie pas d'établir une hiérarchie) son travail est inférieur à celui d'un penseur. La raison en est l'idée, un sentiment spécifique de réussite ou d'échec du travail. Lorsqu'un poète essaie d'exprimer un état avec des mots, même s'il ne parvient pas à clarifier pleinement ce qu'il a vécu, il a toujours une couche intermédiaire de succès qui lui apporte satisfaction. Cette couche est la matière sensorielle directe du verset lui-même. Par conséquent, si, pour une raison quelconque, il n'obtenait pas un succès complet dans le niveau de la pensée, puisqu'un poème est aussi une pensée, il pourrait être compensé par un succès dans les niveaux intermédiaires, qui sont toujours présents. Disons qu'une allitération, trouvée de manière unique, peut expier un succès incomplet dans l'essence du problème, c'est-à-dire dans la pensée. Et puis, le raisonnement proustien selon lequel la joie poétique est la joie la plus élevée ne me semble pas correct, puisqu'il y a toujours cette soupape de sécurité, pour ainsi dire, qui libère l'excès de vapeur d'énergie créatrice. La tension de l'esprit n'a peut-être pas été pleinement réalisée, mais elle a néanmoins apporté une satisfaction dans le fait que dans la couche intermédiaire de la structure sensorielle (et la poésie est nécessairement une structure sensorielle) il y a le succès. Et vous pouvez au moins être heureux de quelque chose, même de quelque chose qui n’est pas la joie de la pensée. Par conséquent, je distingue déjà par là la joie de la pensée d’une autre joie, de la joie esthétique. Dans un tel état de réflexion, il me semblait que je pensais à quelque chose d'intéressant, mais il s'est avéré que les gens le pensaient déjà. En y réfléchissant, je suis tombé sur la même idée d'Evgeny Baratynsky.

Certes, à mon avis, il ne distingue pas tout à fait légitimement les artistes, contrairement au peintre, au sculpteur ou au musicien, pour qui la matière sensorielle joue un grand rôle, il est l'artiste des mots et le déclare penseur. Son poème s'appelle ainsi, il s'adresse à l'artiste des mots. Et mon objection, qui s’adressait à Proust, s’applique à Baratynsky. Après tout, le mot a aussi une matière, et c’est de cette matière dont parle Baratynsky. Le poème dit ceci :

Incisive, organe, pinceau ! Heureux celui qui est attiré

À eux, les sensuels, sans dépasser leurs limites !
Il y a du houblon pour lui à ce festival mondain !
Mais devant toi, comme devant une épée nue,
Pensée, rayon pointu ! la vie terrestre s'efface.

Peut-être serez-vous, comme moi, transpercé par cette phrase : ... devant une pensée (vous), comme devant une épée nue... - mais le mot, contrairement à Baratynsky, a encore tout cela. Dans le cas de la pensée, pas d’embellissement, pas de matière sensorielle. Hie rotos, hie saita (joie ici, saute ici) et pas de couche intermédiaire. Si vous échouez dans une pensée, vous n’échouez pour rien. Il n'y a pas d'allitération, pas de rime rare, pas d'ambiance vague trouvée avec succès et clairement transmise, ce qui se produit dans la magie de la poésie, qui peut être jouée sans même parcourir complètement tous les chemins de la pensée. Et ici, dans ce poème - "une pensée, un rayon aigu ! La vie terrestre pâlit", c'est-à-dire la couleur de la vie terrestre, ses nuances sensuelles, qui en elles-mêmes offrent l'occasion de se satisfaire de soi, "pâlissent". » Mais dans notre cas, puisque nous allons nous réjouir de la pensée, tout comme nous nous réjouissons de l'art, la pensée elle-même est donnée directement. Seulement dans la joie de la pensée, dans l’esthétique de la pensée, il y a quelque chose qui la distingue de tout le reste : « comme une épée nue devant toi », une épée nue ; c'est tout ou rien.

Maintenant, si nous revenons à la remarque sur la clarté perçante, alors son contenu est très similaire à cette « épée nue ». Une clarté perçante, doucement mélancolique, qui peut être source de joie, étant donné l'impossibilité de toute action, l'indécisibilité totale de ce qui est observé, est possible précisément parce que vous le voyez sous une forme nue, nue. C’est juste qu’il peut être difficile de l’exposer. Dans la jeunesse, cet état de nudité nous arrive comme un éclair en un instant et disparaît aussi vite qu'il est venu. Tout le monde n’apprendra pas plus tard, avec toute sa vie et ses muscles mentaux entraînés, à élargir ce moment de clarté. Au début, c'est donné pour rien. Mais pour élargir et transformer le moment en une source stable de la joie lumineuse de la pensée, cela demande du travail. Tout le monde ne peut pas emprunter le chemin de cette œuvre ni même simplement se décider, car parfois ce qui y apparaît nu fait peur. Et plus il nous est difficile de dénoncer quelque chose pour lequel il n’y a plus ni rabais, ni compensation, ni excuses, ni alibi, plus il nous est difficile de nous expliquer. Après tout, la pensée existe toujours à un moment donné, déjà donnée sous la forme de ses propres simulacres. Simulacre - en latin - signifie un fantôme ou un double, c'est-à-dire quelque chose de semblable à une chose réelle, mais qui n'est qu'un fantôme et remplace cette chose, en étant son imitation morte. Ce sens recoupe également le mot latin « simulatorum », qui met l'accent sur le sens d'un jeu vivant, ce qui est naturel, car une imitation morte d'un être vivant est jouée par une personne vivante, c'est-à-dire par une personne, et est animée. par lui.

Des simulateurs pâles – des simulateurs pâles – les ombres des choses que nous voyons. Dans notre cas, à un moment donné où l'on veut penser, cette pensée existe toujours déjà sous la forme d'une similitude avec cette pensée. Pour la simple raison qu’à un instant donné il y a tous les mots dans la langue. Cela peut être représenté visuellement comme si je me levais de cette chaise pendant une seconde, regardais dans l'autre direction, puis me retournais, la gerbe voulait retourner à sa place, et là j'étais déjà assis. Le même moi, qui est déjà pensé comme un simulacre, est déjà pensé par d'autres dans le monde, il est autour de moi et à ma place. Si vous prêtez attention à cet égard au symbole de la crucifixion du Christ, alors il contient, parmi tant d'autres, cette signification. Pensons à la personnalité de Jésus-Christ. Qui est-il? Le Christ est un homme qui fait des miracles. Et si vous imaginez, mettez-vous à la place du Christ : vous avez une sorte de vie, votre propre état, et il existe déjà sous une forme inanimée, dans les yeux attendants des gens autour de vous - ils savent que vous êtes le Christ, un homme qui fait des miracles etc. Après tout, dans un certain sens, on peut être crucifié à l'image de soi. Et en ce sens, l’image de la crucifixion du Christ contient encore de l’ironie et un regard moqueur sur autrui, puisque le Christ est crucifié à l’image de lui-même tel qu’on le voit, comme il devrait l’être selon les idées des croyants chrétiens.