Хазірет Хан – нұр жолы. Түсінік жолы
Хазірет Инаят хан
ТҮСІНІКТІҢ ЖОЛЫ
Рухани әдебиет баспасы
«Сфера»
Мәскеу
2000
Хазірет Инаят хан
(1882–1927)
_____________________
Ағылшын тілінен аударма
Семенова Н
Өңдеген
Ниртан Паснак
С.Е.Москалева
Баспа үйі Sufi Movement International ұйымына аударманы басып шығаруға дайындаған көмегіңіз үшін алғысын білдіреді.
Ресейдегі байланыс мекенжайы:
103 001, Мәскеу, пошта жәшігі 102,
Электрондық пошта: "maito: [электрондық пошта қорғалған]" [электрондық пошта қорғалған]
Хазірет Инаят хан
Түсінік жолы. Жинақ. – М.: «Рухани әдебиет» баспасы; Сфера, 2000. – 336 б. – «Сопылық хабар» сериясы.
Хазірет Инаят Хан шығармаларының бұл басылымы алғаш рет ресейлік оқырманға бүкіл әлемге кеңінен танымал 20 ғасырдың басындағы осы аса көрнекті сопылық ұстаз және музыканттың шығармаларымен танысуға мүмкіндік береді.
Бұл томда сопылық ілімге кіріспе ретінде де, сопылық мистикалық концепцияның тұсаукесері ретінде де қарастыруға болатын төрт еңбек бар, оны хазірет Инаят ханның осы тақырыпта жасаған ой-пікірлері қосады.
ISBN 5-93975-005-2 (Рухани әдебиет баспасы)
ISBN 5-85000-088-7 («Сфера»)
© «Рухани әдебиет» баспасы 2000 ж.
© «Сфера» баспасы 2000 ж.
_____________________
МАЗМҰНЫ
_____________________
1988 ЖЫЛҒЫ АҒЫЛШЫН ТІЛІНДЕГІ БАСЫЛЫМЫНА КІРІСӨЗ
Бұл жинақ 1910 жылы Батысқа келген ұлы сопы хазірет Инаят ханның (1882-1927) 1927 жылы арамыздан кеткен сәтіне дейін дәріс оқып, ілімін үйреткен шығармаларының басылуын жалғастырады.
Бұл кітап автордың қолымен жазылмаған. Ол оның лекцияларынан, сөйлеген сөздерінен және оқытудың басқа түрлерінен жинақталған, стенографиялық, кейде қолмен жазылған. Басылымға дайындалу барысында біз айтылған сөздің мақсаты мен мағынасын бұрмаламауға ғана емес, сонымен бірге мистикалық шабыт пен поэтикалық өрнек ағынын мүмкіндігінше жоғалтпауға ерекше назар аудардық. онсыз оның хабарының маңызды бөлігі жоғалып кетер еді. Хазірет Инаят хан өз ана тілінде сөйлемегеніне қарамастан, одан өз ойын жеткізуге қолайлы аппарат қалыптастырды, кейде грамматикалық ережелерге біршама қайшы келетін және әдеттен тыс естіледі, бірақ күрделі және терең сөздерге дейін әрқашан анық және нақты. оған өз пікірталастарының тақырыптарына мүмкіндік берді.
Біз оқырманға жаңа, түзетілген басылымды ұсынуға қуаныштымыз. Қазіргі басылымдар да, алдыңғы басылымдар да автордың ой-пікірінен аздап болса да ауытқуға әкелетін өзгерістер енгізуді көздемегені, оның негізінен жеке және бояулы тілін идиоматикалық мінсізге айналдыруға әрекет жасалмағаны анық. Ауызекі сөйлеуді баспа беттеріне айналдыруда сөзсіз жоғалтулар болды, бірақ ұстаздың әуезді фразеологизмдерін, оның тұлғасының жарқыраған сәулесін сақтауға барлық күш жұмсалды. нәзік сезімоны ешқашан тастамаған әзіл.
Хазірет Инаят ханның ілімі толығымен дерлік 1918-1926 жылдар аралығында берілді. Ол көптеген тақырыптарды қамтыды, олардың кейбіреулері бірнеше жылдан кейін қайта қараған дәрістер сериясына топтастырылды. Белгілі бір тақырыптар тоғысады, оның шығармашылығын мол суреттейтін әңгімелер мен мысалдар әртүрлі контексте қайталанады және ол бір тақырыпты бірнеше жерде қозғайды. Бұл әдейі жасалады – қайталау – хазірет Инаят ханның оқыту әдісі, ал әр түрлі жағдайда кездесетін нәзік айырмашылықтарды түсіну – оқушының міндеті. Осы және басқа себептерге байланысты хазірет Инаят ханның шығармаларын басып шығару барысында қандай да бір қатаң жүйе құру қиынға соғады: оның мәтіндерін хронологиялық топтастыру өте қанағаттанарлықсыз, ал тақырыптың мәніне қарай қатаң жіктеу. қол жеткізу екіталай. Сондықтан келесі әдіс таңдалды.
Бұл томға сопылық ілімге кіріспе ретінде де, сопылық мистикалық концепцияның тұсаукесері ретінде де қарастыруға болатын төрт «кітапты» хазірет Инаят ханның осы тақырыпта жасаған ой-пікірлерімен қоса беруді жөн көрдік. «Жарық жолы» атты бірінші кітап жарық көрген алғашқы кітаптардың бірі болып табылады және өзіндік анықтамалық болады. Оның кейбір мазмұны хазірет Инаят ханның шығармасы болмағандықтан, осы басылымда алынып тасталды. «Ішкі өмір» және «Жан: қайда және қайда?» кітаптары. 1922–1923 жылдары жазғы мектептерде студенттерге оқылған лекциялардан құрастырылған. Төртінші кітап «Өмірдің мақсаты» алғаш рет 1926–1927 жылдары тоқсан сайынғы сопылық басылымда жарық көрді. кейін қайта басып шығарылған.
Әрбір том толық жұмыс болып табылады, сондықтан кітаптарды алдыңғы немесе кейінгімен байланыссыз бөлек оқуға болады. Сонымен бірге оқу кезінде белгілі бір рухани және психикалық тәбет пайда болады, бұл одан әрі оқуға ынталандырады. Оқырман медитативтік оқу тәсілі оған тек ілімнің сөздік тінін ғана емес, сонымен бірге сөзден шығатын рухани қуат беріп, оның санасын, жүрегін, жанын тек соған тән үнге баптайтынын байқайды.
В.в.Л.
ТҮСІНІКТІҢ ЖОЛЫ
Бірінші бөлім
СОФИ ТУРАЛЫ ОЙЛАР
Сопылықта барлығына қатысты он негізгі қағида бар маңызды мәселелерадамның ішкі өмірінде айналысатыны.
1
«Бір Құдай бар, Мәңгілік, Жалғыз бар, Одан басқа ештеңе жоқ».
Сопы үшін Құдай кез келген діннің Құдайы және барлық нәрсенің Құдайы. Оның есімдерінің мағынасы жоқ. Алла, Құдай, Худа, Брахма немесе Бхагаван - осы есімдердің барлығы және басқа да көптеген атаулар оның Құдайының есімдері, бірақ Құдай ол үшін бұл атаумен белгіленген шектен тыс. Ол өзінің Тәңірін күнде, отта, секта табынатын пұттан көреді, Оны Әлемнің барлық түрінде таниды, сонымен бірге Өзінің барлық кескіндерден жоғары екенін біледі: Құдай бәрінде және бәрі Құдайда. , Ол көрінетін және көрінбейтін, жалғыз бар. Сопы үшін Құдай тек діни сенім емес, сонымен бірге адам санасында туындауы мүмкін ең биік мұрат.
Өзін ұмытып, илаһи мұратты түсінуге ұмтылған сопы өмірде махаббат пен нұрдың жолымен үздіксіз жүреді. Тәңірде сопы адамның қабылдау ауқымындағы барлық нәрсенің кемелдігін көреді және сонымен бірге Оның адамның қолы жетпейтінін біледі. Ол оған ғашық сүйгеніне қалай қарайды, дүниедегі барлық нәрсені Өзінен келген деп, кәміл кішіпейілділікпен қабылдайды. Алланың қасиетті есімі ол үшін науқасқа дәрі іспетті. Тәңірлік ой – ол өзінің кемесін өлместік жағасына бағыттайтын компас. Сопы үшін идеалды Құдай – ол өзін мәңгілік мақсатқа көтеретін лифт; бұл мақсатқа жету оның өмірінің жалғыз мақсатын білдіреді.
2
«Барлық жандардың жетелеуші Рухы, ізбасарларын үнемі нұрға жетелейтін бір Ұстаз бар».
Сопы Құдай барлық білімнің, шабыт пен басшылықтың қайнар көзі болғанымен, адам Құдайдың әлемге білім беру үшін таңдаған делдал екенін түсінеді. Және ол бұл білімді дүниенің алдында адам, бірақ санасында Құдай арқылы - көкте баталарды тарту арқылы жетілген жан арқылы жеткізеді; Құдай осы жан арқылы сөйлейді. Құдайдың тілі қазірдің өзінде әлемде бар барлық нәрселер арқылы сөйлесумен айналысқанымен, көпшілігіміздің естімейтін құлағына айту үшін ол адамның аузымен сөйлеуі керек. Және ол мұны адамзат тарихында бір емес, бірнеше рет жасады - өткен дәуірдегі әрбір ұлы ұстаз Жолдаушы Рух болды және Құдайдың өмірін адам кейпінде өмір сүрді. Басқаша айтқанда, олардың адамдық пішіні бір адам киетін әртүрлі қабықтардан тұрады және олар пайда болды әртүрлі түрлері. Шива, Будда, Рама, Кришна - бір жағынан, Ыбырайым, Мұса, Иса, Мұхаммед - екінші жағынан және басқалары, әйгілі әңгімелержәне оған белгісіз; бірақ ол әрқашан бір адам болды.
Бұл адамды көргендер және Оны танитындар Оны әр түр-түсінен, кейпінен таниды; қабығын ғана көретіндер адасып кетті. Олай болса, тарихтың әртүрлі кезеңдерінде ол әр түрлі аталса да, сопылардың бір ғана Ұстазы бар және ол адамзатты оның елес өмірінің терең ұйқысынан ояту, адамды илаһи кемелдікке жетелеу үшін үнемі келеді. Сопы бұл тұрғыда дамып келе жатқанда, ол өз Ұстазын – тақуалар ғана емес, дана мен ақымақ, әулие мен күнәкарды – таниды және жалғыз және жалғыз бар Раббысына ешқашан жол бермейді. болуы мүмкін және ол мәңгілікке сақталады, оның көзінен ғайып болды.
«Ұстаз» парсы тілінде «Мүршид». Сопы дүниеде бар нәрсенің бәрінде мүршидті таниды, кімнен үйреніп жатқанын сұрамай-ақ, жас пен кәріден, білімді мен білімсізден, бай мен кедейден үйренуге дайын. Содан кейін ол Ризалат нұрын – Ғаламда кезіккен әрбір болмыс пен затта оған жарқыраған ақиқат шырағын көре бастайды. Ол Расулды – илаһи хабарды жеткізуші, тірі затты осылай көреді. Осылайша сопы өзінің табынатын құдайы Құдайдың бейнесін өзінің жаратылысында көрініс тапқан барлық имманенттігінде көреді, содан кейін өмір оның ішінде де, сыртында да кемел аянға айналады.
Көбінесе ұстазының жеке басына берілгендіктен, оны басқа мұғалімдерден жоғары қоя отырып, басқа ұстаздың қадір-қасиетін төмендететіндіктен, шәкірттері одан кем емес құрметпен қарайды, адамдар екіге бөлінеді және бұл Құдайдың балалары арасында көптеген соғыстар мен интригалар мен бәсекелестіктерді тудырады. Оған тарих дәлел.
Жетекші Рухтың не екенін былайша түсіндіруге болады: адамның суретке, музыкаға, поэзияға, ғылымға қабілеті болғандықтан, оның бойында жетекші рухтың дарыны немесе қабілеті де бар - оны рух деп атаған дұрыс, өйткені бұл. ең жоғары қабілет, одан басқалардың бәрі пайда болады. Әрине, әр адамның сурет салу қабілеті бар, бірақ бәрі суретші емес. Сол сияқты кез келген күйді күмбірлете алады, бірақ мыңның біреуі ғана музыкант болады. Осылайша, әрбір жеке тұлғаның қандай да бір түрде және белгілі бір дәрежеде қабілеті бар, бірақ жетекші рухты адамзат нәсілінің өкілдерінің аз ғана бөлігі алады.
Бір санскрит ақыны былай дейді: «Әшекейлер - бұл тастар, бірақ олар барлық жерде емес, ағаштар, бірақ ол әр орманда өспейді, пілдер көп, бірақ олардың біреуі ғана; сол сияқты, бүкіл әлемде көптеген адамдар бар, бірақ сіз шынайы адамды сирек кездестіресіз.
Егер біз көркемдік қабілеттен жоғары көтеріліп, жетекші рухты қарастырсақ, оның Бодхисаттвада - рухани ұстазда немесе құдайдың хабаршысында шоғырланғанын көреміз. «Реформатор – өркениет перзенті, пайғамбар – әкесі» деген сөз бар. Бұл рух әрқашан болған және әрқашан болуы керек; Құдайдың хабары мезгіл-мезгіл осылай беріледі.
3
«Бір ғана Қасиетті кітап – табиғаттың киелі қолжазбасы, оқырманды нұрландыратын бірден-бір қасиетті кітап».
Адамдардың көпшілігі тек кейбір кітаптарды немесе қолмен жазылған шиыршықтарды қасиетті жазбалар деп санайды, оларды зиярат ретінде қастерлейді және оларды Құдайдың аяны ретінде ұрпақтарына береді. Адамдар бұл кітаптардың растығына дауласып, дауласады, олар тек бір ғана кітапқа жабысып, ұқсас сипаттағы кез келген басқа кітапты қабылдаудан бас тартады және жиі мағынасын жоғалтып, секталар құрайды. Сопы барлық уақытта осындай кітаптардың бәрін құрметтеп, Ведаларда, Зенд-Авестада, Каббалада, Інжілде, Құранда және басқа да қасиетті жазбаларда табиғаттың бұрмаланбаған қолжазбасында оқитын шындықты - жалғыз. Кемелді тірі үлгіні білдіретін және өмірдің ішкі заңын үйрететін қасиетті кітап; Табиғаттың қолжазбасына дейін барлық жазбалар мұхитпен салыстырғанда судың шалшықтары сияқты.
Көріпкелдің көзқарасы бойынша, ағаштың әрбір жапырағы илаһи уахи бар Қасиетті кітаптың бір парағы болып табылады және ол өмірінің әр сәтінде табиғаттың қасиетті жазбасын үнемі оқып, түсінуден шабыттанады.
Адам жазғанда тасқа, параққа, қағазға, ағашқа немесе болатқа жазады. Құдай жазғанда, бұл жазбалар тірі жандар.
Ал жанның көзі ашық, көзқарасы анық болса, сопы табиғаттың қолжазбасындағы илаһи заңды оқи алады; және адамзат ұстаздары өз ізбасарларына не үйреткенін олар бір дереккөзден алған – олар сөзбен жеткізуге болатын аз нәрсені білдірді; Осылайша, олар ішкі шындықты ашу үшін өздері болмаса да, сақталуын қамтамасыз етті.
4
«Бір дін бар - әрбір жанды өмірдің мәнімен толтыратын идеалға қарай дұрыс бағытта тұрақты прогресс».
Дін санскрит тілінде Дхарма деп аталады, ол парыз дегенді білдіреді. Әр адамның міндеті – дін. Саади: «Әрбір жан бір мақсат үшін туады, сол мақсаттың нұры жанға сіңеді» дейді. Бұл сопы өзінің толеранттылығында әркімге өз жолын ұстануға мүмкіндік беріп, өзгенің ұстанымын өзінің ұстанымымен салыстырмай, кімнің болса да ой еркіндігіне жол беретінін түсіндіреді, өйткені ол өзі еркін ойшыл.
Дін, сопылық концепция бойынша, адамды өзінің идеалын түсінуге апаратын жол дүние тіршілігі, сондай-ақ көкте. Әрбір жеке адамның түсінігінде күнә мен ізгілік, дұрыс пен бұрыс, жақсылық пен жамандық бірдей бола бермейді, олар оның эволюциялық дәрежесі мен өмір сүру жағдайына сәйкес анықталады. Сопылардың діннің немесе ғибадатхананың атауымен байланысы шамалы. Оның ғибадат етуіне барлық жер қасиетті, ал барлық діндер оның рухының дінінің көлігі. «Мен сені қасиетті Қағбада көрдім, пұттардың ғибадатханасында да көрдім».
5
«Бір Заң бар – ояна түскен әділдік сезімімен ұштасқан жанкешті ар-ождан арқылы байқалатын өзара заң».
Адам өз өмірін өзіне пайдалы болып көрінетін нәрсеге ұмтылумен өткізеді, ал ол өзінің өткінші мүддесіне соншалықты беріліп кеткенде, ол тіпті шынайы жеке мүддеден де айырылады. Адам өзіне ыңғайлы заңдарды жазды, бірақ бұл заңдардың көмегімен басқалардың есебінен оңай ақша табуға болады. Мұны ол әділдік дейді, ал басқалардың оған жасағанын ғана әділетсіздік деп атайды. Адамда тыныштық болмайды және үйлесімді өміржанқиярлық ар-ұжданы оның бойында әділеттілік сезімін оятқанша ағаларымен бірге. Барлық жерде заң орындары жеке мүддесін көздеп, екі жақ айтыса, араласуға хақы бар екенін біле тұра, келіспеушілігі бар екі адамның ісіне араласатыны сияқты, Ұлы Құдірет үлкенді-кішілі барлық дауға араласады.
Адамның жоғары күштердің ықпалына түсуіне тосқауыл қоятын өзара заңнан еш кем нәрсе емес – сондықтан басқаларға ілтипатпен қарайтын адамның сотқа түсу ықтималдығы аз. Әділдік сезімі толығымен байсалды санада, яғни жастық, күш-қуат, билік, иелік, билік, туылу немесе дәреже мастығынан ада болған санада оянады. Адам тек бермей, тек алғанда немесе аз беріп, көп алған кезде ғана таза пайдаға ие болып көрінеді, бірақ екі жағдайда да шығын пайдадан көп болады, осылайша алынған әрбір пайда үшін жаңа жабу тастайды. ішіміздегі әділеттілік сезіміне байланысты және мұндай көптеген перделер көзқарасты жасырған кезде, адам соқыр болып, тіпті пайдасын да көрмей қалады. Бұл өзіңнен жарықты жауып тастаған сияқты. «Бұл жерде соқыр адам ақыретте соқыр болып қалады».
Дегенмен әртүрлі діндерадамға әртүрлі заңдар беріп, оны басқа адамдармен қалай үйлесімді және бейбітшілікте әрекет ету керектігін үйрететін болса, олардың барлығы келесі бір ақиқатқа келіседі: басқалардың сізге жасағанын қаласаңыз, оларға да солай жасаңыз. Сопы басқаның сыпайылығын қабылдап, оның құндылығын арттырады; басқаның ол үшін жасағанын қабылдай отырып, ол оны ескереді.
6
«Бір бауырластық бар – Көктегі Әкенің қойнында олардың арасына ешқандай айырмашылық жасамай, жер бетіндегі перзенттерді біріктіретін адамзаттық бауырластық».
Сопы ішкі болмыстан шыққан бір өмірдің сыртында көптің өмірі ретінде көрінетінін және адам осы алуан түрлі дүниеде ең кемел көрініс екенін түсінеді, өйткені ол өзінің эволюциясында ішкі болмыстың тұтастығын жүзеге асыруға қабілетті. тіпті сыртқы әртүрлілікте. Бірақ ол осы мұратқа, яғни оның жерге келуінің бірден-бір мақсатына, басқамен қосылу арқылы дамиды.
Адам басқа ер адамдармен оның эволюциясының алғашқы қадамы болып табылатын туыстық байланыстар арқылы біріктіріледі; дегенмен, бұрын отбасылар ұрысып, талай ұрпақ бір-бірінен өш алып, әрқайсысы өз ісін бірден-бір дұрыс әрі әділ деп санаған. Бүгінде адам көршілерімен, жерлестерімен бірігуі арқылы, тіпті өз ұлтына деген патриоттық рухты дамыту арқылы өзінің эволюциясын көрсетуде. Ол бұл мағынада сонау өткендегі өзінен бұрынғыларға қарағанда үлкен, дегенмен қазіргі соғыстардың апаттарын тудырған ұлттық принцип бойынша біріккен адамдар болды, оны болашақ ұрпақ біз қарастыратын тұрғыда қарастырады. қанды қақтығысөткен кездер.
Бірлік шеңберін одан әрі кеңейтетін нәсілдік байланыстар бар, бірақ әрқашан бір нәсіл екіншісіне төмен қарайды.
Діни байланыстар бұрынғыдан да жоғары идеалды білдіреді. Бірақ бұл байланыстар мыңдаған жылдар бойы бір-біріне қарсы шығып, менсінбеушілікпен қараған түрлі секталарға бөлінуге әкеліп соқты, бұл адамдар арасында бітпейтін алауыздық пен алауыздыққа әкелді. Осындай кең ауқымдағы туысқандықтың өзінде бөліну ұрығы бар, ал бауырластық қаншалықты кең тарағанымен, ол адамды адамнан бөліп тұрғанша кемелді бола алмайды.
Осыны түсінген сопы ұлттық, нәсілдік және діни шекаралардан арылып, айырмашылықтары мен айырмашылықтары жоқ адами бауырластықпен біріктіреді. ерекше белгілерітапқа, кастаға, сенімге, нәсілге, ұлтқа немесе дінге байланысты және адамзатты жалпыға бірдей бауырластыққа біріктіреді.
7
«Бір адамгершілік бар – махаббат, ол өзін-өзі жоққа шығарудан туындайды және жақсылық әрекеттерінде гүлдейді».
Әр түрлі ұстаздардың адамзатқа үйреткен, әр қайсысы бір-біріне ұқсамайтын, бұлақтан аққан жеке тамшылардай көп салт-дәстүрде қамтылған адамгершілік ұстанымдары бар. Бірақ ағынға қарасақ, құлағанда бөлек тамшыларға ыдырайтынымен ағынның жалғыз екенін көреміз. Бір бұлақтан қанша тамшы тамса, бәрінің бастауы болатын бір ағын бар, ол – махаббат. Үміт, шыдамдылық, төзімділік, кешірімділік, төзімділік, адамгершілік принциптерді тудыратын – махаббат. Барлық жақсылық пен игі істердің тамыры топырақта жатыр сүйетін жүрек. Тектілік, қайырымдылық, бейімделгіштік, жан-жақты табиғат, тіпті өз-өзінен бас тарту - мұның бәрі тек махаббаттың жемісі. Ғасырлар бойы әлем мұрат тұтқан ұлы, сирек, таңдаулы жандар – махаббат оты лаулаған жүректердің иелері. Жамандық пен күнә сүйіспеншіліктің жоқтығынан туындайды.
Адамдар махаббатты соқыр деп атайды, бірақ шын мәнінде махаббат - көздің нұры. Көз бетін көре алады, махаббат әлдеқайда тереңірек көреді. Барлық надандық – махаббаттың жоқтығы. Өрт тұтанбаған кезде тек түтін шығаратыны сияқты, ол тұтанған кезде нұрлы жалынмен тұтанатыны сияқты: ол да дамығанша соқыр, бірақ оның оты жақсы күтімді болған кезде. , жалын саяхатшының өлі өмірден шексіз өмірге жолын нұрландырады – ғашық жүрек иесіне жер мен көктің сыры ашылады, ғашық өзін де, өзгені де басқарады, тек Құдаймен тілдесіп қана қоймайды – онымен бірігеді. Ол.
«Ал, саған сәлем, уа, сүйіспеншілік, біздің барлық кемшіліктерімізді емдейтін, мақтаныш пен өзімізді алдауымыздың емшісі, біздің Платонымыз бен Галеніміз! – дейді Руми.
8
«Мақтаудың бір нысаны бар, ол көзге көрінетіннен көрінбейтінге дейін жанкүйерлерінің жүрегін барлық жағынан көтеретін сұлулық».
Хадис шәрифте: «Алла Тағала көркем, Ол сұлулықты жақсы көреді» делінген.
Бұл Құдайдың Рухына ие болған адамның бойында сұлулық бар және сұлулықты жақсы көретін шындықты көрсетеді; біреу үшін әдемі болғанымен, екіншісі үшін әдемі емес. Адам дамыған сайын сұлулық сезімі қалыптасады және сұлулықтың төменгі жағына қарағанда жоғары жағына артықшылық береді. Бірақ бірте-бірте эволюция арқылы, көрінетін әлемдегі сұлулықты мадақтаудан бастап, ол Көрінбейтін сұлулықтың ең жоғары көрінісін байқауға жеткенде, ол үшін барлық болмыс сұлулықтың бір көрінісіне айналады.
Адам күннің, айдың, жұлдыздардың, планеталардың сұлулығына ой жүгірту арқылы Құдайға құлшылық етеді, өсімдіктерде, жануарларда Құдайға құлшылық етеді, адамның әдемі қасиеттерінен Құдайды таниды; және ол сұлулыққа мінсіз көзқарасқа ие болғанда, ол барлық сұлулықтың қайнар көзін Көрінбейтінде ашады, бәрі қайдан келеді және бәрі Кімге батырылады.
Сопы соны түсініп, әсемдікке жан-жақты табынып, көзге көрінетін нәрседе Хабының жүзін, көрінбейтін нәрседе Махаббаттың рухын көреді. Демек, ол қайда қараса да, оның құлшылық мұраты оның алдында. «Қайда қарасам, сенің жеңісті жүзіңді көремін, қайда барсам да, Сен тұратын жерге келемін».
9
«Бір ақиқат бар - біздің ішкі және сыртқы болмысымыз туралы шынайы білім, ол барлық даналықтың мәні болып табылады».
Хазірет Әли айтады: «Өзіңді таны, сонда Алланы танисың». Бұл Құдайды танумен бірге гүлденетін өзін-өзі тану. Өзіңді тану сұрақтарға жауап береді: мен қайдан келдім; мен өзімнің қазіргі болмысымды білгенге дейін бар ма едім; егер мен бар болсам, онда мен қандай дәрежеде болдым? Мен қазіргідей адам ретінде ме, әлде көп адам ретінде ме, әлде жәндік, құс, жануар, рух, жын немесе періште ретінде ме? Өлім сәтінде не болады - әрбір тіршілік иесі болатын өзгеріс? Неге мен мұнда күнімді созып жатырмын? Мен мұнда қандай мақсатты орындауым керек? Менің өмірдегі міндетім қандай? Менің бақытым не және менің өмірімді бақытсыз ететін не? Жүрегі биіктен нұр шашқандар осындай сауалдар төңірегінде ойлана бастаса, жан дүниесі өзін-өзі танумен нұрланғандар оны аңғарады. Жүрегі әлі отқа түспеген, жан дүниесі нұрланбаған адамдар да кемелдікке апаратын тура жолмен жүруі үшін жеке адамдарға немесе көптеген адамдарға білімінің пайдасын беретін де солар.
Сондықтан адамдарды оқытады әртүрлі тілдер, әлемнің әртүрлі бөліктерінде әртүрлі ілімдерге табынудың әртүрлі нысандарында. Бір ақиқат бар, ол тек астынан көрінеді әртүрлі аспектілерібелгілі бір адамдарға және уақытқа тән. Мұны түсінбейтіндер ғана басқалардың сеніміне күліп, оларды мәңгілік тозаққа және оларды жалғыз дұрыс деп санамайтындарды жоюға үкім етеді.
Сопы өзін-өзі тануды барлық діндердің мәні деп санайды, ол оны әр дінде ізіне түсіреді, олардың әрқайсысында бір шындықты көреді, сондықтан ол бәрін бір деп есептейді. Осылайша ол Исаның: «Мен және Әкем бірміз» деген сөзін түсіне алады. Жаратушы мен Жаратушы арасындағы айырмашылық оның аузында қалады, бірақ рухында емес. Бұл Құдаймен бірігу дегенді білдіреді. Шындығында, бұл жалған «мендіктің» шынайы Менді, құдайлық, мәңгілік және барлығын қамтитын танудағы еруі. «Кімде-кім Құдаймен біріксе, өзін жоғалтады», - деді Әмір.
10
«Бір жол бар – жалған эгоды ақиқатпен біріктіру арқылы жою, ол адамды өлместікке көтереді, онда барлық кемелдік бар».
«Мен жоқтыққа кеттім - мен жоғалып кеттім, міне, мен өмірдің өзі болдым». Өмірдің сырын түсінген әрбір адам өмірдің бір екенін, бірақ оның екі қырынан тұратынын түсінеді. Біріншіден, өлмейтін, жан-жақты және үнсіз, екіншіден, өлмейтін, белсенді және әртүрлілікте көрінетін. Бірінші аспектіге жататын жан болмысы екінші аспектіге жататын сана мен тәнмен түйіскенде алданып, дәрменсіз болып, өмір тәжірибесіне ілінеді. Көзге көрінетін және көрінбейтін өз құбылыстарын міндетті түрде сезінуі керек жанның мақсаттары үшін тәннің қалауы мен ақыл-ойдың құмарлығын қанағаттандыру жеткіліксіз; ол басқа ешкім емес, өзі болуға бейім екеніне қарамастан. Алдану оны дәрменсіз, өлімші және тұтқынға айналдырғанда, ол өзін жайсыз сезінеді. Күшті мен әлсізді, бай мен кедейді түңілтіп, өздеріне беймәлім нәрсені үнемі іздеуге мәжбүрлейтін бұл өмір қасіреті. Осыны түсінген сопы теріске шығару жолына түседі де, ұстаздың жетегінде жүріп, жол соңында баратын жердің өзі екенін біледі. Иқбал айтқандай: «Мен өз-өзіме ұмтылдым: мен саяхатшы болдым және баратын жер болдым».
Екінші бөлім
СОФИЗМДІҢ КЕЙБІР АСПЕКТІЛЕРІ
Өмірдің мақсаты
Әр жан бір уақытта өзіне сұрақ қояды: «Мен неге мұндамын?» Бұл сұрақ адамның ақыл-ойының дамуына қарай әртүрлі қойылады. Бір адам: «Мен мұнда ішіп-жеуге, көңіл көтеруге келдім» дейді. Бірақ тіпті жануарлар да мұны істейді, сондықтан ол адам ретінде тағы не істеді деп сұрауға болады. Басқа біреу билік пен лауазымға жету маңызды деп дауласуы мүмкін, бірақ ол екеуі де уақытша екенін білуі керек. Кез келген күштің құлдырау сәті де, көтерілу сәті де болады. Бізге тиесілінің бәрі басқалардан алынған, ал біреу өз кезегінде оны ұстап алу үшін қолын созып күтеді.
Біреу: «Біз құрметке жету үшін келдік» деуі мүмкін. Мұндайда өзі іздеген абыройға қол жеткізу үшін біреуді кемсітуге тура келеді, бірақ оның өзі де, өз кезегінде, бұдан да асқан намыс іздеушілер тарапынан қорлануы мүмкін. Сіз ең бастысы сүйікті болу деп ойлайтын шығарсыз, бірақ бізде бар және басқа адамның махаббатын оятатын сұлулық уақытша екенін білуіміз керек. Оның үстіне, бізде бар сұлулық бір күннің сұлулығымен салыстырғанда жоғалып кетуі мүмкін. Біз басқа адамның сүйіспеншілігін іздеген кезде, біз оның махаббатына тәуелді болып қана қоймай, өзіміз де махаббаттан айырыламыз. Сүйіспеншілігімізге лайық адамды жақсы көргеніміз дұрыс деп ойласақ, қателесеміз, өйткені сүйіспеншілік объектісінен әрқашан көңіліміз қалуы мүмкін, ол ақыр соңында идеалымыздан өте алыс болуы мүмкін. Біреу ізгілік өмірдегі жалғыз маңызды нәрсе деп болжауға және сенуге бейім, бірақ әулиелер арасында моральдық галлюцинациядан зардап шегетін адамдардың көп саны кездеседі.
Сонда біздің жердегі өміріміздің жалғыз мақсаты, егер бар болса, ол өмірдің бізге қоятын талаптарын сәтті орындау. Бір қарағанда қаншалықты оғаш болып көрінсе де, өмірдің бізге қоятын барлық талаптары қолайлы және қол жеткізуге лайық болуы керек, бірақ өмірді мұқият қарастырған кезде, біз білетін нәрсенің бәрі сыртқы болмысымыздың қажеттіліктері екенін көреміз. және біз өзіміздің шынайы болмысымыздың, ішкі болмысымыздың қажеттіліктерінен бейхабармыз. Мысалы, біз жақсы тамақтанып, әдемі киінгіміз келеді, жайлы өмір сүргіміз келеді және жайлы саяхаттағымыз келеді, біз атақ-даңққа ие болғымыз келеді, дүние-мүлікке ие болғымыз келеді және өзіміздің бос уақытымызды қанағаттандыру үшін барлық қажетті құралдарды қалаймыз - осы қажеттіліктердің барлығы қазіргі уақытта біздің өміріміздің жалғыз қажеттіліктері болып көрінеді. , бірақ олар да, оларды жүзеге асыру қуанышы да бізде үнемі бола бермейді. Сонда бізде бар нәрсе жеткіліксіз және қанағаттану үшін бізге көбірек қажет болуы мүмкін деген қорытындыға келеміз; Бірақ бұл олай емес. Бүкіл ғалам біздің қолымызда болса да, өмірлік қажеттіліктерімізді толығымен қанағаттандыру мүмкін емес еді. Бұл біздің шынайы болмысымыздың қажеттіліктері бізге таныс қажеттіліктерден мүлдем басқаша екенін көрсетеді. Ол өзінің жеке басының қуанышын қаламайды, ол барлық жерден қуаныш келеді. Ол қысқа мерзімді емес, мәңгілік тыныштықты қалайды. Сүйгенін өлім құшағында сүйгісі келмейді. Оған әрқашан қасында болатын ғашық керек. Ол бүгін жақсы көргісі келмейді, ал ертең сүймейтін болуы мүмкін. Ол махаббат мұхитында жүзгісі келеді.
Сондықтан сопы Алланы өзінің махаббаты, ғашығы мен сүйіктісі, қазынасы, байлығы, абыройы, қуанышы, тыныштығы деп іздейді. Және оған жетілгендікте жету осы жерде де, болашақ өмірде де барлық қажеттіліктерді қанағаттандырады.
Әр мақсаттың үстінде мақсат бар және әр мақсаттың астында да мақсат бар, бірақ барлық мақсаттардың ең жоғарысы мен ең төменгіінен тыс мақсат жоқ екенін қосайық. Жаратылыс бар, өйткені ол бар.
Өмір – бір полюстен екінші полюске саяхат, ал саналы өмірдің кемелдігі – жетілмеген өмірдің соңғы мекені. Басқаша айтқанда, бұл әртүрлілік әлеміндегі өмірдің әрбір қыры бірте-бірте кемелсіздіктен кемелдікке қарай дамиды және егер өмірдің эволюциясы өз табиғаты бойынша мұндай болмаса, өмір мен өлімнің арасында ешқандай айырмашылық болмас еді, өйткені беттегі өмір ештеңе емес. қарама-қайшылықтар құбылыстарынан артық. Демек, бұл өмірдің мәні неде екенін білдірудің тағы бір жолы.
Бұл дүниедегі өмір
Сіз кез келген мәселеге басқа адамның көзқарасы бойынша өз көзқарасыңызбен қарауға тырысып, сол арқылы әр адамға ой еркіндігін бере аласыз, өйткені біз өзіміз үшін бұл еркіндікті талап етеміз. Сіз басқа адамның бойындағы жақсы нәрсені бағалауға тырысып, жаман нәрсеге көз жұма аласыз. Егер біреу сізге өзімшілдік танытса, оны табиғи құбылыс ретінде қабылдауға тырысыңыз, өйткені өзімшіл болу адамның табиғатында - осылайша көңіліңіз қалмайды; бірақ егер сіз эгоист болып көрінсеңіз, онда сіз өзіңізді жақсарту міндетін қоюыңыз керек. Адам шыдамайтын нәрсе жоқ, адам кешірмейтін адам жоқ. Ешқашан сенетіндеріңізге күмәнданбаңыз, сүйетіндеріңізді ешқашан жек көрмеңіз, бір кездері құрметпен көтерген адамдарды ешқашан төмендетпеңіз. Кездескендердің бәрімен дос болғыңыз келеді, қарым-қатынас жасау қиынға соғатын адамдармен дос болуға тырысыңыз, оларға немқұрайлы қарамаңыз, бірақ бұл әрекетіңіз сәтсіз болған жағдайда ғана болады. Ешқашан достықты үзгіңіз келмейді.
Егер біреу сізді ренжітсе, қандай да бір себептермен сіз оған лайық болдыңыз немесе зиян келтірген адам жақсырақ білмейді деп ойлауға тырысыңыз. Өмірде өз тағдырын аңсаған әрбір жан дүниенің күшті қарсылығына тап болатынын есте сақтаңыз. Бұл барлық пайғамбарларда, әулиелер мен данышпандарда болған, сондықтан сіз ерекшелік болады деп күтпеу керек. Бұл табиғаттың заңы, сонымен қатар Құдайдың жоспары, жұмыс істеп, қалаған нәрсені дайындайды. Ешкім екіншісінен жоғары немесе төмен емес. Бізге қажет нәрсені беретін барлық көздерден бір бастауды көруге болады - Құдай, жалғыз бастау; және кез келген адамға таңдануда, таңдануда және сүйіспеншілікте сіз мұның бәрін Құдайға бағыттап жатырсыз деп есептей аласыз. Қайғыңда Құдайға бет бұра аласың, ал қуанышыңда Оған алғыс айта аласың. Өткенді ренжітпе, болашақ үшін уайымдама, қазіргіңді жақсартуға тырыс. Сізде жеңіліс болмайды, өйткені құлаған кезде де әрқашан сіз көтерілуге болатын тас болады; бірақ сопы үшін құлдырау да, көтерілу де шамалы. Адам жасаған ісіне өкінбеу керек, өйткені адамның ойлағанының, айтқанының және істегенінің бәрі бір мағына береді. Өмірдегі тілекті орындаудың салдарынан қорықпаңыз, өйткені не болады.
Мамандығы
Әрбір болмыстың өз шақыруы бар, оның шақыруы оның өмірін нұрландыратын нұр. Өз шақыруына немқұрайлы қараған адам сөнбеген шам сияқты. Өмірдегі өзінің шынайы мақсатын шын жүректен іздейтін кез келген адамның өзі осы мақсатты іздеу объектісі болып табылады. Ол ізденуге шоғырланған кезде, жарық оның шатасуын түсіндіре бастайды - оны аян деп атаңыз, оны шабыт деп атаңыз, оны қалағаныңызша атаңыз. Сенімсіздік адастырады. Шынайылық тікелей мақсатқа жетелейді.
Әрқайсысының үлкенді-кішілі өз ықпал шеңбері бар, оның аясына көптеген жандар мен ақыл-ойлар қатысады: көтерілген сайын олар көтеріледі, құлаған сайын құлайды. Адамның сферасының өлшемі оның жанашырлығының өлшеміне немесе айталық, оның жүрегінің өлшеміне сәйкес келеді. Оның жанашырлығы сфераны тұтас ұстайды. Оның жүрегі өскен сайын шар өседі, бірақ жанашырлық жойылған немесе азайған кезде шар құлап, шашырап кетеді. әртүрлі жақтары. Егер ол өз саласында өмір сүріп, әрекет ететіндерге, өзіне немесе оның сүйіспеншілігіне тәуелді адамдарға зиян келтірсе, ол міндетті түрде өзіне зиян тигізеді. Оның үйі, не сарайы, не коттеджі, оның қоршаған ортаға қанағаттануы немесе жиіркенуі – өз ойының туындысы. Айналасындағылардың ойлары оның ойына әсер етеді, өз ойының бір бөлігі бола отырып, ол басқаларды салқындығымен тойтарып немесе жанашырлықпен тарта ма, соған тура пропорционалды түрде оны кейде ренжітеді, жойып жібереді, кейде жігерлендіреді және қолдайды.
Әр адам өз өмірінің музыкасын өзі шығарады. Егер ол басқа біреуге зиян келтірсе, ол дисгармония жасайды. Сферасы бұзылса, өзі де күйзеледі, өмірінің әуенінде диссонанс бар. Егер ол басқа адамға қуаныш немесе ризашылық сезімін тудыра алса, ол өз өміріне сонша қуаныш қосады, ол әлдеқайда тірі болады. Саналы ма, жоқ па, оның ойы басқа адамның көрсеткен қуанышының немесе ризашылығының, оның күші мен Өмірлік энергияосыдан олар көбейеді, ал өмір әуені үйлесімділікті арттырады.
Нұр-Зәһүр
Сопы көзқарасы бойынша бұл Әлем Тәңірлік болмыстың көрінісінен басқа ештеңе емес және бұл илаһи көрініс сопылық терминдермен «Нұр-захур» деп аталады. Ұлы Құдай өзінің жалғыз және жалғыз болмысында, былайша айтқанда, мүмкіндігінше жер бетіне жақындады. Өзінің әрекеті мен оның арғы жағындағы еркі арқылы Ол жер бетіне көрінді, көктен жерге түсті. Тіршіліктің ең бейсаналық күйінен, соқыр, Өзінің болмысынан бейхабар, жартас сияқты, Ол бірте-бірте өзін қоршап тұрған бетті сезіну үшін оянды. Құранда әлем қараңғылықтан жаратылған деген пікір кездеседі. Бірте-бірте ілгерілеу Ішкі болмысты өсімдік, гүл және жеміс күйіне, содан кейін құрт, микроб және жануар күйіне әкеледі, ол адам ретінде, осы Әлемнің билеушісі және билеушісі Ашраф әл-Махлукат ретінде көрінеді. аспанның. Адамда Ол өзін біртұтас болмыс ретінде сезінген кезде, ол бұрын болмаған, ақыры Өз тағдырының мақсатына жетеді. Киелі кітапта айтылғандай, Құдай адамды Өзіне ұқсас етіп жаратты.
Хазірет Әли айтады: «Алланың сырын Оның жаратылысынан түсінуге болады». Жаяу жүрген әрбір саяхатшы түн жақындаған сайын шамды жағады. Көктегі саяхатшы да солай істейді. Өз жолының төменгі салаларында Оны қараңғылықпен қоршап жатқанын көріп, Ол шырақ жағады. Құрандағы бұл шырақ Нұр-е Мохаммади деп аталады, ол оны анық байқап, қайтар жолын таба алатын жер бетіне апаратын нұр. Білімді көзге Hyp – бұл нұр – нағыз Мұхаммед. Бұл нұр адамзаттың барлық Ұстаздарымен жарқыраған және ол Жол көрсетуші нұр ретінде белгілі.
Әрбір жарқыраған зат айналасына жарық таратуға бейім, бірақ одан шығатын белгілі бір жарық сәулесі айналадағы барлық жарыққа қарағанда көбірек жарық береді. Мұны күн сәулесінің мысалында көруге болады. Осындай бағыттаушы нұр сәулесінің аймағында болған жандар, жоба бойынша немесе кездейсоқ болсын, әлемге Құдайдың таңдаулылары ретінде танымал болды. Олар Құдайды тезірек көрді, оны тезірек естіді, басқаларға қарағанда Оған жақын болды. Оларды Құдай таңдаған деп атауға болады, өйткені «Қасиетті жанға арналған әнде» айтылған:
Міне, мінсіз жан – Құдайдың құлы,
Оның алдында періштелер бас иді.
Оның аяғы лотосқа ұқсайды; недеген ұзақ
Қажының ойы соларға қарай ауды.
Ақыры баға жетпес табанға құлап,
Ол күнәларының кешірілуін сұрайды.
Ал әулие болып келген жасырын Құдай,
Бақытты адамды рақымымен емдейді:
Еңкейген басыңа қолыңды созып,
Ол жүрекке мистиканың көрінісін енгізеді.
Адам жаратылғаннан бері осы нұрдың сәулесінде болған жандардың бәрі Ұстаз болды; олар бірінен соң бірі келіп, бір ағыммен байланысты болды, ол бастапқыда Ішкі болмыстан шыққан және осы Әлемде кеңейеді.
Жоғарыдан көшіп келген әулиелер, данышпандар мен тылсым ғалымдар осы нұрға тартылып, өмірдің қара бұлттарынан пана іздейді. Адам жаратылғанға дейін де осы нұрда қалықтап жүрген көзге көрінбейтін адамдар – періштелер.
Тәңірлік нұр минералдық және өсімдік патшалығында жарқырайды және ол жерде де оның толық жарқырауына тек адамда қол жеткізілсе де, өзінің көріністерін көрсетті. Оны дамыған ақыл-ойдан көруге және ғарыштық жүйеде, сондай-ақ минералды және көкөніс патшалығында байқауға болады. Күннің нұры ай мен планеталарға түседі, ал әрбір жұлдыз бір жарықтың шағылысуы; осылайша, бүкіл ғарыштық жүйе тек күнмен жарықтандырылады.
Көкөніс патшалығында біз бір кішкентай өсімдіктің, жемістің немесе гүлдің өз айналасына қалай әсер ететінін, орманның белгілі бір бөлігін сол тәтті жемістермен немесе сол хош иісті гүлдермен өз уақытында жауып жатқанын көреміз.
Жануарлар әлеміне мұқият қарайтын болсақ, кейбір жануарлардың ерекше ақыл-ой қабілеті бар екенін көреміз. Әр үйірдегі құстардың көшбасшысы болатынын көреміз. Пілдерде, әсіресе орманда өмір сүретіндерде, әрқашан табыннан озып жүретін, ағаш діңін діңімен мұқият алып жүретін дана піл бар. Оны таяқ ретінде пайдаланады, жүріп келе жатқан жолды тексеріп, қақпан бар-жоғын тексереді, ол мұны өзінің қауіпсіздігі үшін де, ізбасарларының қауіпсіздігі үшін де жасайды. Джунглиде маймылдар тобы әдетте бір маймылдың бұйрығына бағынады: ол секіргеннен кейін бәрі секіреді. Джунглидегі түлкілер мен иттер өздерінің арасынан қауіп жақындағанша дабыл беретін ең қырағысын таңдайды. Құстар үйірінде бір дана, ержүрек құс бүкіл отарды басқарады. Және бұл көптеген жануарлар мен құстарда болады. Көшбасшылықтың бұл қабілеті ақыл-ойдың жетілуімен біріктіріліп, адам эволюциясындағы көрініс мақсаттарына жауап береді.
Құран Кәрімде адамның барлық болмыстың халифасы болу тағдыры жазылғаны айтылған, мұны дүниедегі барлық жаратылыстардың адам баласының бұйрығына бағынып, қызмет ететінін, басқаратынын және басқаратынын көргенде дұрыс түсінуге болады. Олардың табиғатының сыры оған ашылады, ол оларды қандай мақсатта қолдануға болатынын біледі. Оның үстіне адамды Құдайдың ұрпағы деп дұрыс атауға болады, өйткені тек оның бойында ақыл-ойдың жетілгені соншалық, ол Құдайдың ісін бағалап, Құдайға ғибадат етіп қана қоймайды, сонымен қатар өзін-өзі қамтамасыз ету қабілетіне ие болады. Құдайдың мәңгілік өмірінің барлығын қамтитын санасы. Адам өзінің кемелдігін Құдайда, Алла адамда өзінің кемелдігін түсінеді.
Көшбасшылыққа бейімділік аз болса да, ата-аналар арасында, олардың қалай болғанына қарамастан, байқаймыз өз өмірі, әлі де балалардың дұрыс өмір сүруі үшін олардың тәжірибесін пайдаланғанын қалайды. Бұл өзімшіл дүниеде достарын адаспауды ескертетін кейбір адамдар бар – біз қоғам көшбасшысының өз өмірін, амандығын жерлестерінің игілігі үшін құрбан етіп, оларды махаббат пен келісім одағына біріктіретінін көреміз. Ең жоғары эволюциялық көріністегі жанқиярлықтың дәл осындай қасиетін шексіз үкіметтің шенеуніктері ретінде әрекет ететін және әлемге хабаршы ретінде танылған адамзат ұстаздарынан көруге болады. Олардың арасында қасиетті жандар да бар әртүрлі деңгейлер, сопылар Уәли, Гват, Құтб, Нәби және Расул деп белгілеген. Олар бір-бірінен дәрежелері бойынша, көрінбейтін әлемге ену тереңдігімен немесе жалпыға ортақ санадағы кеңістіктің кеңдігімен, сондай-ақ оларға берілген адамзат сферасының өлшемімен ерекшеленеді. басшылық. Нәби – жамағаттың басшысы, Расул – бүкіл адамзатқа хабар жеткізеді және әрбір адамға хабар үшін белгілі бір уақыт циклі тағайындалған.
Мұны ғарышты интеллектуалды зерттеу арқылы көруге болады. Табиғат заңдары бізді әрбір планетаның - жеке және ұжымдық - жеке адамдар мен тұтас отбасылардың, ұлттар мен нәсілдердің жан дүниесіне, тіпті бүкіл әлемге, әркімнің жағдайына әсерін білетіндерге үйретеді және дәлелдейді. сол планетаның табиғатына сәйкес өмір сүретін барлық нәрсе, олардың әсерінен. Біздің туылуымызда, өлуімізде, әрбір көтерілуімізде және құлдырауымызда, өміріміздің барлық істерінде планета билеуші ретінде әрекет етеді. Ғаламшарлар – Күннің шағылыстары – адамзаттың сыртқы істеріне құдіреті болса, күннің кішкентай ғана көлеңкесі болып табылатын илаһи нұрдың шағылысуы – Құдай санасының құдіреті бұдан да зор болуы керек! Индустар Аватар деп атайтын Аватадалар бар, олар бұл жердегі патшалардағыдай күшке ие емес, тек жердегі өмір бойы жалғасады, бірақ жердегі ұшақтан шыққаннан кейін де күшінде қалады. Сондықтан да білуші адамзаттың Ұстаздарынан тек илаһи хабарды жеткізушілерді ғана емес, сонымен қатар бүкіл циклдар бойынша Әлемді басқаратын рухани билеушілерді де көреді.
Магистрлер
Адам өмірі мен дүние тіршілігінің әр саласының өзіндік циклі бар. Адам өмірінде туғаннан өлгенге дейінгі кезең бірінші, ал өлгеннен кейін Шексіздікке ассимиляцияға дейінгі кезең екінші бөлік болып табылады. Адам өмірінің бұл циклдері кішігірім ішкі циклдерге бөлінеді: балалық шақ - бірінші бөлімді аяқтайтын жасөспірімдік шақ, ал жастық - кәрілік, бұл екінші кезең. Сондай-ақ кішірек бөліністер, ішкі циклдар бар: нәрестелік, балалық шақ, жастық шақ, жетілу, кәрілік - бұл адамның өрлеу және құлдырау циклдері.
Сонымен, дүниеде өмірдің циклдік сипаты бар, адамның жаратылу және оның жойылу циклі, нәсілдер мен ұлттардың билік ету циклдері, уақыт циклдері - жыл, ай, апта, күн және сағат.
Бұл циклдардың әрқайсысының табиғаты үш аспектіден тұрады: басы, шарықтау шегі және аяқталуы, олар Уруд, Кемал және Зевал деп аталады - жаңа ай, толық ай және айдың жойылуы, күннің шығуы, шарықтау және күннің батуы. Бұл циклдар, ішкі циклдар және ішкі циклдар және олардың табиғатының үш аспектілері табиғаты мен жарық ағыны бойынша бөлінеді және ерекшеленеді. Күннің, айдың және планеталардың нұры әр адам үшін дүние өмірінде ең маңызды рөл атқаратыны сияқты, Жолдаушы Рухтың нұры уақытты циклдарға бөледі. Және әрбір цикл белгілі бір Ұстаздың ықпалында болады, оның жетекшілігімен көптеген менеджерлер рухани иерархия ретінде жұмыс істейді, бүкіл әлемнің істерін, негізінен оның ішкі рухани күйіне қатысты істерді бақылайды. Адам жаратылғаннан бері келген сансыз Ұстаздар бар, олар әртүрлі есімдермен және әртүрлі бет-әлпеттермен пайда болды, бірақ Ол жалғыз Мәңгілік Жаратушы Иесі олардың кескінінде жасырылды.
Жаттан бас тарту, бұрын танығанға ғана сену адамды ғасырлар бойы қараңғылықта ұстады. Егер ол бір хабарға сенсе, ол өзіне бейтаныс болып шыққан басқа Ұстаздың келесі хабарын қабылдамайды. Бұл барлық Мастерлердің өмірінде көптеген қиындықтар туғызды. Адам Ұстаздарға және олардың ілімдеріне, мейлі олар өткенге, мейлі болашаққа тиесілі болса да, егер олардың есімдері өзі мойындаған дәстүр бойынша ерекше түрде жазылмаса немесе олардың есімдерін ел арасында тараған аңыздарда естімейінше, сенуден бас тартты. ғасырлар бойы халық. Сондықтан адамдар еврей пайғамбарларына сенетін әлемнің сол бөлігінде олар Рама мен Кришна немесе Вишну мен Шива сияқты Аватарларды танымайды, өйткені олар бұл есімдерді өз жазбаларында таппаған. Дәл осындай нәрсе адамзаттың басқа бөлігінде болады, онда Ыбырайым, Мұса немесе Иса Деваталар болып саналмайды
Егер Ұстаздар өздерінің өлімдік пішінінде бірдей болмаса, бірақ рухы бір болған - егер олай болмаса, олардың бәрі бірдей шындықты қалай ашар еді? Адамзаттың ұстаздары – кішілерге жол сілтеп, әке махаббатының арқасында ағалық мейірімге бөленетін ағалар. Бір нәрсеге ұмтылып, оған қол жеткізе алмаған кезде жанашырлық таныту және оның ұмтылған мұратына жетуге көмектесу - адамгершілік.
Бұл Рамачандра туралы мифте өте жақсы суреттелген. Пураналарда бір кездері Рамачандраның әйелі Сита ұлдарымен бірге Риши Васиштаның үйінде тұрғаны айтылады. Кіші ұлы Лаху көрші қалаға кетті. Ол қаланы шабандозсыз жүгіріп келе жатқан әдемі атты Каланкиді көрді. Бұл қандай жылқы екенін сұрағанда, ауыл адамдары бұл жылқы өздігінен жүгіреді, оны кім ұстай алса, осы патшалықтың патшасы болады деп жауап береді. Жігіт азғырылып, аттың соңынан жүгірді. Ол аттың соңынан жүгірді, бірақ көңілі қалғаннан басқа ештеңеге қол жеткізе алмады. «Енді ұстармын» деген оймен атқа жақындаған сайын қолынан сырғып кете берді. Ащы түңілу шегіне жеткенде анасы іздеп жіберген ағасына жолығып, сол атты ұстамайынша қайтып келмейтінін айтады. Сонда ағасы: «Атты ұстаудың жолы бұл емес, сондықтан оны өмір бойы қуып өтетін шығарсың, бірақ аттың артынан жүгірудің орнына, оны ұстай алмайсың! Кішісі мойынсұнып, істегені бірден сәтті болды. Содан кейін екі ағайынды әкесі Рамачандраның алдына әкелді, ол екеуін де құшақтап, біреуін көшбасшылығы үшін, екіншісін табысы үшін мақтады.
Бұрынғы барлық Ұстаздар өздері туып-өскен қауымға немесе адамдар тобына тәлім берген, олар да Жолдауды оның орындалғанша жалғастыру мүмкіндігі мен қажеттілігін болжаған келесі Ұстаздың келуі туралы пайғамбарлық еткен.
Елшілердің бірінен соң бірі келгені олардың әр түрлі хабарларды жеткізуге арналды дегенді білдірмейді - бұл олардың ізбасарлары өткен хабарға енгізілген бұрмалауларды түзетуі керек екенін білдіреді, сонымен қатар олар қағидаларды жаңғыртуға шақырылды. олар белгілі бір дәуірдің даму деңгейіне сәйкес келуі үшін, адам санасына бұрынғы Ұстаздар үйреткен сол шындықты еске түсіру үшін, ол туралы есте қалды. Бұл олардың жеке хабары емес, Құдайдың хабары болды. Олар діндердің қате түсіндірілуінен туындаған қателіктерді түзетуге міндетті болды, сондықтан олар бұрынғы Ұстаздар берген және уақыт өте өзгеріп, шынайы болмысынан ауытқыған ақиқатты жаңартты. Адам білмегендіктен Ұстаздардың есімдері мен сыртқы түрі туралы, дәстүрлер, ұстанымдар және олардың шектеулі топтары туралы дауласып, Ұстаздардың оларды біріктіретін нәрседе біртұтас екенін ұмытып кетті.
Олардың хабарлары сыртқы көрсету формасымен ерекшеленді, әрбір хабар адам эволюциясының дәуіріне сәйкес жеткізілді және бұл да илаһи хикмет іліміне белгілі бір бөлікті қосты. Олар жолдау берілген елдің ерекшелігін, ауа-райын, дәуірін, әдет-ғұрпын, тұрмыс-тіршілігін, сұранысын ескере отырып, белгілі бір заңдар мен қағидаларды белгіледі.
Елшілер үшін адамзатты өздеріне тартатын және олар әкелген хабарды қабылдауы үшін ерекше орынға ие болу өте маңызды болды. Олардың кейбіреулері Аватарлар, Вишну, Шива, Рама және Кришна сияқты Брахманың реинкарнациялары, ал басқалары Пайхамбар - пайғамбарлар, арашашылар деп аталды. Олардың ізбасарлары өздерінің өмірден өткенінің ұлылығы туралы немесе не істеп, не үйреткені туралы немесе олардың өмір сүрген түрі туралы ақымақтық талқылауларды жүргізді, оларды өз талғамдарына қарай таңданды немесе жек көрді.
Құдайдың хабары әрқашан белгілі бір дарынды адамдар арқылы жеткізілді. Мысалы, байлық ең құрметті болған кезде, хабар Сүлеймен патша арқылы берілді; сұлулықты қастерлегенде - Жүсіп, бірі ең әдемі адамдарсол кезде хабар әкелді. Музыка қарастырылған кезде
ТҮСІНІКТІҢ ЖОЛЫ
1988 ЖЫЛҒЫ АҒЫЛШЫН ТІЛІНДЕГІ БАСЫЛЫМЫНА КІРІСӨЗ
Бұл жинақ 1910 жылы Батысқа келген ұлы сопы хазірет Инаят ханның (1882-1927) 1927 жылы арамыздан кеткен сәтіне дейін дәріс оқып, ілімін үйреткен шығармаларының басылуын жалғастырады.
Бұл кітап автордың қолымен жазылмаған. Ол оның лекцияларынан, сөйлеген сөздерінен және оқытудың басқа түрлерінен жинақталған, стенографиялық, кейде қолмен жазылған. Басылымға дайындалу барысында біз айтылған сөздің мақсаты мен мағынасын бұрмаламауға ғана емес, сонымен бірге мистикалық шабыт пен поэтикалық өрнек ағынын мүмкіндігінше жоғалтпауға ерекше назар аудардық. онсыз оның хабарының маңызды бөлігі жоғалып кетер еді. Хазірет Инаят хан өз ана тілінде сөйлемегеніне қарамастан, одан өз ойын жеткізуге қолайлы аппарат қалыптастырды, кейде грамматикалық ережелерге біршама қайшы келетін және әдеттен тыс естіледі, бірақ күрделі және терең сөздерге дейін әрқашан анық және нақты. оған өз пікірталастарының тақырыптарына мүмкіндік берді.
Біз оқырманға жаңа, түзетілген басылымды ұсынуға қуаныштымыз. Қазіргі басылымдар да, алдыңғы басылымдар да автордың ой-пікірінен аздап болса да ауытқуға әкелетін өзгерістер енгізуді көздемегені, оның негізінен жеке және бояулы тілін идиоматикалық мінсізге айналдыруға әрекет жасалмағаны анық. Ауызекі сөйлеуді баспа беттеріне айналдыруда сөзсіз жоғалтулар болды, бірақ ұстаздың әуезді фразеологизмін, оның болмысының жарқыраған нұрын және оны ешқашан тастамайтын нәзік әзіл сезімін сақтауға бар күш-жігер жұмсалды.
Хазірет Инаят ханның ілімі толығымен дерлік 1918-1926 жылдар аралығында берілді. Ол көптеген тақырыптарды қамтыды, олардың кейбіреулері бірнеше жылдан кейін қайта қараған дәрістер сериясына топтастырылды. Белгілі бір тақырыптар тоғысады, оның шығармашылығын мол суреттейтін әңгімелер мен мысалдар әртүрлі контексте қайталанады және ол бір тақырыпты бірнеше жерде қозғайды. Бұл әдейі жасалады – қайталау – хазірет Инаят ханның оқыту әдісі, ал әр түрлі жағдайда кездесетін нәзік айырмашылықтарды түсіну – оқушының міндеті. Осы және басқа себептерге байланысты хазірет Инаят ханның шығармаларын басып шығару барысында қандай да бір қатаң жүйе құру қиынға соғады: оның мәтіндерін хронологиялық топтастыру өте қанағаттанарлықсыз, ал тақырыптың мәніне қарай қатаң жіктеу. қол жеткізу екіталай. Сондықтан келесі әдіс таңдалды.
Бұл томға сопылық ілімге кіріспе ретінде де, сопылық мистикалық концепцияның тұсаукесері ретінде де қарастыруға болатын төрт «кітапты» хазірет Инаят ханның осы тақырыпта жасаған ой-пікірлерімен қоса беруді жөн көрдік. «Жарық жолы» атты бірінші кітап жарық көрген алғашқы кітаптардың бірі болып табылады және өзіндік анықтамалық болады. Оның кейбір мазмұны хазірет Инаят ханның шығармасы болмағандықтан, осы басылымда алынып тасталды. «Ішкі өмір» және «Жан: қайдан және қайдан?» кітаптары. 1922–1923 жылдары жазғы мектептерде студенттерге оқылған лекциялардан құрастырылған. Төртінші кітап «Өмірдің мақсаты» 1926-1927 жылдары тоқсан сайын бір рет сопылық басылымда жарық көрді. кейін қайта басып шығарылған.
Әрбір том толық жұмыс болып табылады, сондықтан кітаптарды алдыңғы немесе кейінгімен байланыссыз бөлек оқуға болады. Сонымен бірге оқу кезінде белгілі бір рухани және психикалық тәбет пайда болады, бұл одан әрі оқуға ынталандырады. Оқырман медитативтік оқу тәсілі оған тек ілімнің сөздік тінін ғана емес, сонымен бірге сөзден шығатын рухани қуат беріп, оның санасын, жүрегін, жанын тек соған тән үнге баптайтынын байқайды.
В.в.Л.
ТҮСІНІКТІҢ ЖОЛЫ
СОФИ ТУРАЛЫ ОЙЛАР
Сопылықтың адамның ішкі өмірінде айналысатын барлық маңызды мәселелерге қатысты он негізгі қағидасы бар.
1
«Бір Құдай бар, Мәңгілік, Жалғыз бар; Одан басқа ешнәрсе жоқ».
Сопы үшін Құдай кез келген діннің Құдайы және барлық нәрсенің Құдайы. Оның есімдерінің мағынасы жоқ. Алла, Құдай, Худа, Брахма немесе Бхагаван - осы есімдердің барлығы және басқа да көптеген атаулар оның Құдайының есімдері, бірақ Құдай ол үшін бұл атаумен белгіленген шектен тыс. Ол өзінің Тәңірін күнде, отта, секта табынатын пұттан көреді, Оны Әлемнің барлық түрінде таниды, сонымен бірге Өзінің барлық кескіндерден жоғары екенін біледі: Құдай бәрінде және бәрі Құдайда. , Ол көрінетін және көрінбейтін, жалғыз бар. Сопы үшін Құдай тек діни сенім емес, сонымен бірге адам санасында туындауы мүмкін ең биік мұрат.
Өзін ұмытып, илаһи мұратты түсінуге ұмтылған сопы өмірде махаббат пен нұрдың жолымен үздіксіз жүреді. Тәңірде сопы адамның қабылдау ауқымындағы барлық нәрсенің кемелдігін көреді және сонымен бірге Оның адамның қолы жетпейтінін біледі. Ол оған ғашық сүйгеніне қалай қарайды, дүниедегі барлық нәрсені Өзінен келген деп, кәміл кішіпейілділікпен қабылдайды. Алланың қасиетті есімі ол үшін науқасқа дәрі іспетті. Тәңірлік ой – ол өзінің кемесін өлместік жағасына бағыттайтын компас. Сопы үшін идеалды Құдай – ол өзін мәңгілік мақсатқа көтеретін лифт; бұл мақсатқа жету оның өмірінің жалғыз мақсатын білдіреді.
2
«Барлық жандардың жетелеуші Рухы, ізбасарларын үнемі нұрға жетелейтін бір Ұстаз бар».
Сопы Құдай барлық білімнің, шабыт пен басшылықтың қайнар көзі болғанымен, адам Құдайдың әлемге білім беру үшін таңдаған делдал екенін түсінеді. Және ол бұл білімді дүниенің алдында адам, бірақ санасында Құдай арқылы - көкте баталарды тарту арқылы жетілген жан арқылы жеткізеді; Құдай осы жан арқылы сөйлейді. Құдайдың тілі қазірдің өзінде әлемде бар барлық нәрселер арқылы сөйлесумен айналысқанымен, көпшілігіміздің естімейтін құлағына айту үшін ол адамның аузымен сөйлеуі керек. Және ол мұны адамзат тарихында бір емес, бірнеше рет жасады - өткен дәуірдегі әрбір ұлы ұстаз Жолдаушы Рух болды және Құдайдың өмірін адам кейпінде өмір сүрді. Басқаша айтқанда, олардың адамдық келбеті бір адам киетін әртүрлі қабықтардан тұрады және олар әртүрлі формада пайда болды. Шива, Будда, Рама, Кришна - бір жағынан, Ыбырайым, Мұса, Иса, Мұхаммед - екінші жағынан, тарихқа белгілі және оған белгісіз көптеген басқалар; бірақ ол әрқашан бір адам болды.
Бұл адамды көргендер және Оны танитындар Оны әр түр-түсінен, кейпінен таниды; қабығын ғана көретіндер адасып кетті. Олай болса, тарихтың әртүрлі кезеңдерінде ол әр түрлі аталса да, сопылардың бір ғана Ұстазы бар және ол адамзатты оның елес өмірінің терең ұйқысынан ояту, адамды илаһи кемелдікке жетелеу үшін үнемі келеді. Сопы бұл тұрғыда дамып келе жатқанда, ол өз Ұстазын – тақуалар ғана емес, дана мен ақымақ, әулие мен күнәкарды – таниды және жалғыз және жалғыз бар Раббысына ешқашан жол бермейді. болуы мүмкін және ол мәңгілікке сақталады, оның көзінен ғайып болды.
«Ұстаз» парсы тілінде «Мүршид» деген сөз. Сопы дүниеде бар нәрсенің бәрінде мүршидті таниды, кімнен үйреніп жатқанын сұрамай-ақ, жас пен кәріден, білімді мен білімсізден, бай мен кедейден үйренуге дайын. Содан кейін ол жарықты көре бастайды Ризалат –Әлемде кезіккен әрбір болмыс пен затта ол үшін жарқыраған ақиқат шырағы. Ол солай көреді Расул –Алланың хабарын жеткізуші, тірі болмыс. Осылайша сопы өзінің табынатын құдайы Құдайдың бейнесін өзінің жаратылысында көрініс тапқан барлық имманенттігінде көреді, содан кейін өмір оның ішінде де, сыртында да кемел аянға айналады.
Көбінесе ұстазының жеке басына берілгендіктен, оны басқа мұғалімдерден жоғары қоя отырып, басқа ұстаздың қадір-қасиетін төмендететіндіктен, шәкірттері одан кем емес құрметпен қарайды, адамдар екіге бөлінеді және бұл Құдайдың балалары арасында көптеген соғыстар мен интригалар мен бәсекелестіктерді тудырады. Оған тарих дәлел.
Жетекші Рухтың не екенін былайша түсіндіруге болады: адамның суретке, музыкаға, поэзияға, ғылымға қабілеті болғандықтан, оның бойында жетекші рухтың дарыны немесе қабілеті де бар - оны рух деп атаған дұрыс, өйткені бұл. ең жоғары қабілет, одан басқалардың бәрі пайда болады. Әрине, әр адамның сурет салу қабілеті бар, бірақ бәрі суретші емес. Сол сияқты кез келген күйді күмбірлете алады, бірақ мыңның біреуі ғана музыкант болады. Осылайша, әрбір жеке тұлғаның қандай да бір түрде және белгілі бір дәрежеде қабілеті бар, бірақ жетекші рухты адамзат нәсілінің өкілдерінің аз ғана бөлігі алады.
ТҮСІНІКТІҢ ЖОЛЫ
1988 ЖЫЛҒЫ АҒЫЛШЫН ТІЛІНДЕГІ БАСЫЛЫМЫНА КІРІСӨЗ
Бұл жинақ 1910 жылы Батысқа келген ұлы сопы хазірет Инаят ханның (1882-1927) 1927 жылы арамыздан кеткен сәтіне дейін дәріс оқып, ілімін үйреткен шығармаларының басылуын жалғастырады.
Бұл кітап автордың қолымен жазылмаған. Ол оның лекцияларынан, сөйлеген сөздерінен және оқытудың басқа түрлерінен жинақталған, стенографиялық, кейде қолмен жазылған. Басылымға дайындалу барысында біз айтылған сөздің мақсаты мен мағынасын бұрмаламауға ғана емес, сонымен бірге мистикалық шабыт пен поэтикалық өрнек ағынын мүмкіндігінше жоғалтпауға ерекше назар аудардық. онсыз оның хабарының маңызды бөлігі жоғалып кетер еді. Хазірет Инаят хан өз ана тілінде сөйлемегеніне қарамастан, одан өз ойын жеткізуге қолайлы аппарат қалыптастырды, кейде грамматикалық ережелерге біршама қайшы келетін және әдеттен тыс естіледі, бірақ күрделі және терең сөздерге дейін әрқашан анық және нақты. оған өз пікірталастарының тақырыптарына мүмкіндік берді.
Біз оқырманға жаңа, түзетілген басылымды ұсынуға қуаныштымыз. Қазіргі басылымдар да, алдыңғы басылымдар да автордың ой-пікірінен аздап болса да ауытқуға әкелетін өзгерістер енгізуді көздемегені, оның негізінен жеке және бояулы тілін идиоматикалық мінсізге айналдыруға әрекет жасалмағаны анық. Ауызекі сөйлеуді баспа беттеріне айналдыруда сөзсіз жоғалтулар болды, бірақ ұстаздың әуезді фразеологизмін, оның болмысының жарқыраған нұрын және оны ешқашан тастамайтын нәзік әзіл сезімін сақтауға бар күш-жігер жұмсалды.
Хазірет Инаят ханның ілімі толығымен дерлік 1918-1926 жылдар аралығында берілді. Ол көптеген тақырыптарды қамтыды, олардың кейбіреулері бірнеше жылдан кейін қайта қараған дәрістер сериясына топтастырылды. Белгілі бір тақырыптар тоғысады, оның шығармашылығын мол суреттейтін әңгімелер мен мысалдар әртүрлі контексте қайталанады және ол бір тақырыпты бірнеше жерде қозғайды. Бұл әдейі жасалады – қайталау – хазірет Инаят ханның оқыту әдісі, ал әр түрлі жағдайда кездесетін нәзік айырмашылықтарды түсіну – оқушының міндеті. Осы және басқа себептерге байланысты хазірет Инаят ханның шығармаларын басып шығару барысында қандай да бір қатаң жүйе құру қиынға соғады: оның мәтіндерін хронологиялық топтастыру өте қанағаттанарлықсыз, ал тақырыптың мәніне қарай қатаң жіктеу. қол жеткізу екіталай. Сондықтан келесі әдіс таңдалды.
Бұл томға сопылық ілімге кіріспе ретінде де, сопылық мистикалық концепцияның тұсаукесері ретінде де қарастыруға болатын төрт «кітапты» хазірет Инаят ханның осы тақырыпта жасаған ой-пікірлерімен қоса беруді жөн көрдік. «Жарық жолы» атты бірінші кітап жарық көрген алғашқы кітаптардың бірі болып табылады және өзіндік анықтамалық болады. Оның кейбір мазмұны хазірет Инаят ханның шығармасы болмағандықтан, осы басылымда алынып тасталды. «Ішкі өмір» және «Жан: қайдан және қайдан?» кітаптары. 1922–1923 жылдары жазғы мектептерде студенттерге оқылған лекциялардан құрастырылған. Төртінші кітап «Өмірдің мақсаты» 1926-1927 жылдары тоқсан сайын бір рет сопылық басылымда жарық көрді. кейін қайта басып шығарылған.
Әрбір том толық жұмыс болып табылады, сондықтан кітаптарды алдыңғы немесе кейінгімен байланыссыз бөлек оқуға болады. Сонымен бірге оқу кезінде белгілі бір рухани және психикалық тәбет пайда болады, бұл одан әрі оқуға ынталандырады. Оқырман медитативтік оқу тәсілі оған тек ілімнің сөздік тінін ғана емес, сонымен бірге сөзден шығатын рухани қуат беріп, оның санасын, жүрегін, жанын тек соған тән үнге баптайтынын байқайды.
ТҮСІНІКТІҢ ЖОЛЫ
СОФИ ТУРАЛЫ ОЙЛАР
Сопылықтың адамның ішкі өмірінде айналысатын барлық маңызды мәселелерге қатысты он негізгі қағидасы бар.
«Бір Құдай бар, Мәңгілік, Жалғыз бар; Одан басқа ешнәрсе жоқ».
Сопы үшін Құдай кез келген діннің Құдайы және барлық нәрсенің Құдайы. Оның есімдерінің мағынасы жоқ. Алла, Құдай, Худа, Брахма немесе Бхагаван - осы есімдердің барлығы және басқа да көптеген атаулар оның Құдайының есімдері, бірақ Құдай ол үшін бұл атаумен белгіленген шектен тыс. Ол өзінің Тәңірін күнде, отта, секта табынатын пұттан көреді, Оны Әлемнің барлық түрінде таниды, сонымен бірге Өзінің барлық кескіндерден жоғары екенін біледі: Құдай бәрінде және бәрі Құдайда. , Ол көрінетін және көрінбейтін, жалғыз бар. Сопы үшін Құдай тек діни сенім емес, сонымен бірге адам санасында туындауы мүмкін ең биік мұрат.
Өзін ұмытып, илаһи мұратты түсінуге ұмтылған сопы өмірде махаббат пен нұрдың жолымен үздіксіз жүреді. Тәңірде сопы адамның қабылдау ауқымындағы барлық нәрсенің кемелдігін көреді және сонымен бірге Оның адамның қолы жетпейтінін біледі. Ол оған ғашық сүйгеніне қалай қарайды, дүниедегі барлық нәрсені Өзінен келген деп, кәміл кішіпейілділікпен қабылдайды. Алланың қасиетті есімі ол үшін науқасқа дәрі іспетті. Тәңірлік ой – ол өзінің кемесін өлместік жағасына бағыттайтын компас. Сопы үшін идеалды Құдай – ол өзін мәңгілік мақсатқа көтеретін лифт; бұл мақсатқа жету оның өмірінің жалғыз мақсатын білдіреді.
«Барлық жандардың жетелеуші Рухы, ізбасарларын үнемі нұрға жетелейтін бір Ұстаз бар».
Сопы Құдай барлық білімнің, шабыт пен басшылықтың қайнар көзі болғанымен, адам Құдайдың әлемге білім беру үшін таңдаған делдал екенін түсінеді. Және ол бұл білімді дүниенің алдында адам, бірақ санасында Құдай арқылы - көкте баталарды тарту арқылы жетілген жан арқылы жеткізеді; Құдай осы жан арқылы сөйлейді. Құдайдың тілі қазірдің өзінде әлемде бар барлық нәрселер арқылы сөйлесумен айналысқанымен, көпшілігіміздің естімейтін құлағына айту үшін ол адамның аузымен сөйлеуі керек. Және ол мұны адамзат тарихында бір емес, бірнеше рет жасады - өткен дәуірдегі әрбір ұлы ұстаз Жолдаушы Рух болды және Құдайдың өмірін адам кейпінде өмір сүрді. Басқаша айтқанда, олардың адамдық келбеті бір адам киетін әртүрлі қабықтардан тұрады және олар әртүрлі формада пайда болды. Шива, Будда, Рама, Кришна - бір жағынан, Ыбырайым, Мұса, Иса, Мұхаммед - екінші жағынан, тарихқа белгілі және оған белгісіз көптеген басқалар; бірақ ол әрқашан бірдей болды
ТҮСІНІКТІҢ ЖОЛЫ
1988 ЖЫЛҒЫ АҒЫЛШЫН ТІЛІНДЕГІ БАСЫЛЫМЫНА КІРІСӨЗ
Бұл жинақ 1910 жылы Батысқа келген ұлы сопы хазірет Инаят ханның (1882-1927) 1927 жылы арамыздан кеткен сәтіне дейін дәріс оқып, ілімін үйреткен шығармаларының басылуын жалғастырады.
Бұл кітап автордың қолымен жазылмаған. Ол оның лекцияларынан, сөйлеген сөздерінен және оқытудың басқа түрлерінен жинақталған, стенографиялық, кейде қолмен жазылған. Басылымға дайындалу барысында біз айтылған сөздің мақсаты мен мағынасын бұрмаламауға ғана емес, сонымен бірге мистикалық шабыт пен поэтикалық өрнек ағынын мүмкіндігінше жоғалтпауға ерекше назар аудардық. онсыз оның хабарының маңызды бөлігі жоғалып кетер еді. Хазірет Инаят хан өз ана тілінде сөйлемегеніне қарамастан, одан өз ойын жеткізуге қолайлы аппарат қалыптастырды, кейде грамматикалық ережелерге біршама қайшы келетін және әдеттен тыс естіледі, бірақ күрделі және терең сөздерге дейін әрқашан анық және нақты. оған өз пікірталастарының тақырыптарына мүмкіндік берді.
Біз оқырманға жаңа, түзетілген басылымды ұсынуға қуаныштымыз. Қазіргі басылымдар да, алдыңғы басылымдар да автордың ой-пікірінен аздап болса да ауытқуға әкелетін өзгерістер енгізуді көздемегені, оның негізінен жеке және бояулы тілін идиоматикалық мінсізге айналдыруға әрекет жасалмағаны анық. Ауызекі сөйлеуді баспа беттеріне айналдыруда сөзсіз жоғалтулар болды, бірақ ұстаздың әуезді фразеологизмін, оның болмысының жарқыраған нұрын және оны ешқашан тастамайтын нәзік әзіл сезімін сақтауға бар күш-жігер жұмсалды.
Хазірет Инаят ханның ілімі толығымен дерлік 1918-1926 жылдар аралығында берілді. Ол көптеген тақырыптарды қамтыды, олардың кейбіреулері бірнеше жылдан кейін қайта қараған дәрістер сериясына топтастырылды. Белгілі бір тақырыптар тоғысады, оның шығармашылығын мол суреттейтін әңгімелер мен мысалдар әртүрлі контексте қайталанады және ол бір тақырыпты бірнеше жерде қозғайды. Бұл әдейі жасалады – қайталау – хазірет Инаят ханның оқыту әдісі, ал әр түрлі жағдайда кездесетін нәзік айырмашылықтарды түсіну – оқушының міндеті. Осы және басқа себептерге байланысты хазірет Инаят ханның шығармаларын басып шығару барысында қандай да бір қатаң жүйе құру қиынға соғады: оның мәтіндерін хронологиялық топтастыру өте қанағаттанарлықсыз, ал тақырыптың мәніне қарай қатаң жіктеу. қол жеткізу екіталай. Сондықтан келесі әдіс таңдалды.
Бұл томға сопылық ілімге кіріспе ретінде де, сопылық мистикалық концепцияның тұсаукесері ретінде де қарастыруға болатын төрт «кітапты» хазірет Инаят ханның осы тақырыпта жасаған ой-пікірлерімен қоса беруді жөн көрдік. «Жарық жолы» атты бірінші кітап жарық көрген алғашқы кітаптардың бірі болып табылады және өзіндік анықтамалық болады. Оның кейбір мазмұны хазірет Инаят ханның шығармасы болмағандықтан, осы басылымда алынып тасталды. «Ішкі өмір» және «Жан: қайдан және қайдан?» кітаптары. 1922–1923 жылдары жазғы мектептерде студенттерге оқылған лекциялардан құрастырылған. Төртінші кітап «Өмірдің мақсаты» 1926-1927 жылдары тоқсан сайын бір рет сопылық басылымда жарық көрді. кейін қайта басып шығарылған.
Әрбір том толық жұмыс болып табылады, сондықтан кітаптарды алдыңғы немесе кейінгімен байланыссыз бөлек оқуға болады. Сонымен бірге оқу кезінде белгілі бір рухани және психикалық тәбет пайда болады, бұл одан әрі оқуға ынталандырады. Оқырман медитативтік оқу тәсілі оған тек ілімнің сөздік тінін ғана емес, сонымен бірге сөзден шығатын рухани қуат беріп, оның санасын, жүрегін, жанын тек соған тән үнге баптайтынын байқайды.
В.в.Л.
ТҮСІНІКТІҢ ЖОЛЫ
СОФИ ТУРАЛЫ ОЙЛАР
Сопылықтың адамның ішкі өмірінде айналысатын барлық маңызды мәселелерге қатысты он негізгі қағидасы бар.
1
«Бір Құдай бар, Мәңгілік, Жалғыз бар; Одан басқа ешнәрсе жоқ».
Сопы үшін Құдай кез келген діннің Құдайы және барлық нәрсенің Құдайы. Оның есімдерінің мағынасы жоқ. Алла, Құдай, Худа, Брахма немесе Бхагаван - осы есімдердің барлығы және басқа да көптеген атаулар оның Құдайының есімдері, бірақ Құдай ол үшін бұл атаумен белгіленген шектен тыс. Ол өзінің Тәңірін күнде, отта, секта табынатын пұттан көреді, Оны Әлемнің барлық түрінде таниды, сонымен бірге Өзінің барлық кескіндерден жоғары екенін біледі: Құдай бәрінде және бәрі Құдайда. , Ол көрінетін және көрінбейтін, жалғыз бар. Сопы үшін Құдай тек діни сенім емес, сонымен бірге адам санасында туындауы мүмкін ең биік мұрат.
Өзін ұмытып, илаһи мұратты түсінуге ұмтылған сопы өмірде махаббат пен нұрдың жолымен үздіксіз жүреді. Тәңірде сопы адамның қабылдау ауқымындағы барлық нәрсенің кемелдігін көреді және сонымен бірге Оның адамның қолы жетпейтінін біледі. Ол оған ғашық сүйгеніне қалай қарайды, дүниедегі барлық нәрсені Өзінен келген деп, кәміл кішіпейілділікпен қабылдайды. Алланың қасиетті есімі ол үшін науқасқа дәрі іспетті. Тәңірлік ой – ол өзінің кемесін өлместік жағасына бағыттайтын компас. Сопы үшін идеалды Құдай – ол өзін мәңгілік мақсатқа көтеретін лифт; бұл мақсатқа жету оның өмірінің жалғыз мақсатын білдіреді.
2
«Барлық жандардың жетелеуші Рухы, ізбасарларын үнемі нұрға жетелейтін бір Ұстаз бар».
Сопы Құдай барлық білімнің, шабыт пен басшылықтың қайнар көзі болғанымен, адам Құдайдың әлемге білім беру үшін таңдаған делдал екенін түсінеді. Және ол бұл білімді дүниенің алдында адам, бірақ санасында Құдай арқылы - көкте баталарды тарту арқылы жетілген жан арқылы жеткізеді; Құдай осы жан арқылы сөйлейді. Құдайдың тілі қазірдің өзінде әлемде бар барлық нәрселер арқылы сөйлесумен айналысқанымен, көпшілігіміздің естімейтін құлағына айту үшін ол адамның аузымен сөйлеуі керек. Және ол мұны адамзат тарихында бір емес, бірнеше рет жасады - өткен дәуірдегі әрбір ұлы ұстаз Жолдаушы Рух болды және Құдайдың өмірін адам кейпінде өмір сүрді. Басқаша айтқанда, олардың адамдық келбеті бір адам киетін әртүрлі қабықтардан тұрады және олар әртүрлі формада пайда болды. Шива, Будда, Рама, Кришна - бір жағынан, Ыбырайым, Мұса, Иса, Мұхаммед - екінші жағынан, тарихқа белгілі және оған белгісіз көптеген басқалар; бірақ ол әрқашан бір адам болды.